Von Stephen P. White
Vor vierzig Jahren unternahm Papst Johannes Paul II. einen historischen Besuch in der Großen Synagoge von Rom. Er war der erste Bischof von Rom, der eine Synagoge besuchte (obwohl man annehmen kann, dass Petrus zumindest gelegentlich vorbeischaute). Der Besuch von Johannes Paul, so symbolträchtig und historisch bedeutsam, war weit mehr als eine Gelegenheit für den „interreligiösen Dialog“, eine Phrase, die manchmal einen Ansatz des kleinsten gemeinsamen Nenners in Bezug auf den religiösen Glauben andeuten kann.
Viel mehr als eine „Feier der Unterschiede“, wie es die heutige Sprache formulieren könnte, war dies ein Treffen von Brüdern, wie Papst Johannes Paul II. bei dieser Gelegenheit berühmt ausdrückte:
Die Kirche Christi entdeckt ihr „Band“ zum Judentum, indem sie „ihr eigenes Geheimnis erforscht“… Die jüdische Religion ist uns nicht „äußerlich“, sondern ist in gewisser Weise „innerlich“ unserer eigenen Religion. Mit dem Judentum haben wir daher eine Beziehung, die wir mit keiner anderen Religion haben. Ihr seid unsere bevorzugten Brüder und in gewisser Weise könnte man sagen, ihr seid unsere älteren Brüder.
Wie wir wissen – oder aus der Geschichte, den Schriften und vielleicht aus persönlicher Erfahrung wissen sollten – kann die Freundschaft zwischen Brüdern etwas Erhabenes sein. Ebenso sind wenige Dinge bitterer als die Feindschaft zwischen Brüdern.
Diese Behauptung der Brüderschaft zwischen Christen und Juden ist vielleicht bedeutsamer, als wir auf den ersten Blick erkennen würden.
Vor vierzig Jahren (und 1986 war selbst erst vierzig Jahre nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs), dass ein Papst die Brüderschaft mit dem jüdischen Volk beanspruchte, war eine unzweideutige Geste der Versöhnung, der Freundschaft. Dass sie von einem polnischen Papst kam, machte sie noch rührender.
Von dem Kindheitsheim von Johannes Paul II. in Wadowice bis zu den offenen Toren des „Golgatha der modernen Welt“ (wie er das nationalsozialistische Vernichtungslager Auschwitz-Birkenau nannte) sind es kaum weniger als 18 Meilen. Dieses bleibende Symbol des Holocausts lag in der Heimatdiözese von Karol Wojtyła, der Diözese, die er selbst als Erzbischof leitete, bevor er zum Papst gewählt wurde.
Der Punkt ist, dass die Schrecken des Holocausts, die insbesondere (wenn auch keineswegs ausschließlich) den Juden zugefügt wurden, für Papst Johannes Paul II. weit mehr als abstrakte historische Fakten waren. Diese Gräueltaten ereigneten sich seinen Nachbarn, seinen Freunden und in seinem eigenen Hinterhof. Für den polnischen Papst hatte die Annahme einer Einladung zur Synagoge in Rom eine große persönliche Bedeutung.
In diesem Kontext war die Verwandtschaft – die Brüderschaft – von Christen und Juden in den Augen von Papst Johannes Paul II. weit mehr als eine bloße Nachkriegsfrömmigkeit, die als vage humanistische Affinität formuliert wurde. Es war eine Verwandtschaft, die in dem historischen Glauben an den Gott Abrahams verwurzelt war. Es war auch eine Verwandtschaft, die durch tiefes Leiden geprägt und erprobt wurde: das Leiden, das Gesicht Gottes inmitten der schlimmsten Gräuel zu suchen, die Menschen einander antun.
Diese Verwandtschaft von Christen und Juden hat immer eine größere theologische Bedeutung für das Christentum als für das Judentum gehabt. Kurz gesagt: Nach den eigenen Behauptungen des Christentums hängt die Wahrheit des christlichen Glaubens von der Wahrheit des Judentums ab. Die Kirche kann nicht vergessen, wie es in Nostra aetate heißt, dass sie „aus der Wurzel des edlen Olivenbaums gespeist wird, in den die Zweige des wilden Olivenbaums, die die Heiden sind, eingepfropft wurden“. Für alle Christen ist es wichtig, dass der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs wirklich der Herr ist.
Das Gegenteil trifft nicht zu. Die Wahrheit des Christentums ist keine theologische (und noch weniger historische) Voraussetzung für das Judentum. Das bedeutet, dass der Wille der Juden, sich mit den Christen als Brüdern zu verbinden, immer eine Art von Großzügigkeit und Uneigennützigkeit mit sich bringt. Daher ist zu beachten, dass Papst Johannes Paul II. von Rabbiner Elio Toaff zur Synagoge in Rom eingeladen wurde, ein Detail, das leicht übersehen werden könnte, aber eine eigene Bedeutung hat.
Dass Christen Verwandtschaft mit den Juden beanspruchen, ist in gewissem Sinne eine Art von Aufdringlichkeit. Ich meine nicht, dass es unangemessen ist, dass Christen eine solche Verwandtschaft beanspruchen, sondern vielmehr, dass es eine Behauptung ist, die eine Antwort verlangt, wie alle Behauptungen dieser Art. Die Verwandtschaft zu beanspruchen, bedeutet, eine gegenseitige Verpflichtung zu behaupten. Die Freundschaft anzunehmen, bedeutet, sich einer gegenseitigen Verantwortungsschuld zu unterwerfen.
Christen können und sollten die Juden als unsere Brüder sehen. Wir können und sollten sie in der Achtung halten, die einem Volk gebührt, mit dem Gott unzerbrechliche Versprechen gemacht hat. Und wir müssen verstehen, dass unsere jüdischen Freunde, indem sie diesem Gefühl der Verwandtschaft entsprechen – einer Verwandtschaft, die ihre eigene Tradition sie nicht zu erkennen verpflichtet –, keine geringe Konzession machen.
Darüber hinaus – und das ist ein heikles Punkt – ist das Judentum viel weniger daran interessiert, Konvertiten zu gewinnen, als das Christentum, ein wichtiger Unterschied, der nach meiner Erfahrung viel wahrscheinlicher von Christen als von Juden übersehen wird. Wenn es um den interreligiösen Dialog geht, sitzen Juden und Christen bemerkenswert unterschiedlich an den Tisch.
Das gesagt, gibt es gute Gründe für Juden, den interreligiösen Dialog mit Christen zu suchen, auch wenn diese nicht primär religiöser Natur sind. Um es unverblümt zu sagen: Jüdischen Gemeinschaften liegt es besonders dort, wo sie eine kleine Minderheit sind, daran, in guten Beziehungen zu ihren zahlreicheren Nachbarn zu stehen. Friedliches Zusammenleben ist das Mindeste, das Christen und Juden einander bieten sollten. Die Geschichte bietet zu viele schmerzhafte Gegenbeispiele, um sie zu ignorieren.
Und hier liegt eine der großen Lehren aus dem Besuch von Papst Johannes Paul II. in der römischen Synagoge, eine Lehre, die auch heute noch relevant ist. Katholiken betonen gerne, dass die Gnade auf der Natur aufbaut und sie vervollkommnet. Wahre Freundschaft – aufrichtig, uneigennützig und um ihrer selbst willen – kann ein natürliches Gut sein, aber natürliche Freundschaft hat die Art, sich in die höchste der theologischen Tugenden zu verwandeln: die Nächstenliebe. Wir Christen sollten verstehen, dass das Eingehen solcher Freundschaften mit unseren jüdischen Brüdern und Schwestern eine solide Grundlage bietet, auf der die Gnade Gottes in uns allen wirken kann.
Über den Autor
Stephen P. White ist Executive Director des National Shrine of St. John Paul II und Mitglied des Catholic Studies Program am Ethics and Public Policy Center.