Por Stephen P. White
Há quarenta anos, o Papa João Paulo II realizou uma visita histórica à Grande Sinagoga de Roma. Foi o primeiro bispo de Roma a visitar uma sinagoga (embora se possa supor que Pedro, pelo menos, tenha aparecido em alguma de vez em quando). A visita de João Paulo, tão carregada de simbolismo e importância histórica, foi muito mais do que uma ocasião para o «diálogo inter-religioso», uma frase que às vezes pode sugerir uma abordagem do mínimo denominador comum em relação à crença religiosa.
Muito mais do que uma «celebração das diferenças», como poderia formular a linguagem atual, este foi um encontro de irmãos, como o expressou famosamente o Papa João Paulo II naquela ocasião:
A Igreja de Cristo descobre seu «vínculo» com o judaísmo «escrutando seu próprio mistério»… A religião judaica não é «extrínseca» para nós, mas, de certo modo, é «intrínseca» à nossa própria religião. Com o judaísmo, portanto, temos uma relação que não temos com nenhuma outra religião. Sois nossos irmãos prediletos e, de certo modo, poder-se-ia dizer que sois nossos irmãos mais velhos.
Como sabemos —ou deveríamos saber pela história, as Escrituras e talvez pela experiência pessoal— a amizade entre irmãos pode ser algo sublime. Da mesma forma, poucas coisas são mais amargas do que a inimizade entre irmãos.
Esta afirmação de irmandade entre cristãos e judeus é talvez mais significativa do que reconheceríamos à primeira vista.
Há quarenta anos (e 1986 era em si mesmo apenas quarenta anos após o fim da Segunda Guerra Mundial), que um Papa reclamasse a irmandade com o povo judeu era um gesto inequívoco de reconciliação, de amizade. O fato de vir de um Papa polonês o tornava ainda mais tocante.
Da casa de infância de João Paulo II em Wadowice até as portas abertas do «Gólgota do mundo moderno» (como chamou o campo de extermínio nazista de Auschwitz-Birkenau) há pouco menos de 18 milhas. Esse símbolo perdurável do Holocausto estava na diocese natal de Karol Wojtyla, a diocese que ele mesmo dirigiu como arcebispo antes de sua eleição como Papa.
O ponto é que os horrores do Holocausto, que foram infligidos especialmente (embora de forma alguma exclusivamente) aos judeus, eram muito mais do que abstrações da história para o Papa João Paulo II. Essas atrocidades aconteceram com seus vizinhos, seus amigos e em seu próprio quintal. Para o Papa polonês, aceitar um convite à sinagoga de Roma teve uma grande importância pessoal.
Nesse contexto, o parentesco —a irmandade— de cristãos e judeus era, aos olhos do Papa João Paulo II, muito mais do que uma mera piedade de pós-guerra articulada como uma vaga afinidade humanista. Era um parentesco enraizado na fé histórica no Deus de Abraão. Também era um parentesco marcado e provado por um profundo sofrimento: o de buscar o rosto de Deus em meio aos piores horrores que os seres humanos se infligem uns aos outros.
Este parentesco de cristãos e judeus sempre teve maior importância teológica para o cristianismo do que para o judaísmo. Em poucas palavras, de acordo com as próprias afirmações do cristianismo, a verdade da fé cristã depende da verdade do judaísmo. A Igreja não pode esquecer, como diz Nostra aetate, que ela «se nutre da raiz da boa oliveira na qual foram enxertados os ramos da oliveira silvestre que são os gentios». Para todos os cristãos é importante que o Deus de Abraão, Isaac e Jacó seja realmente o Senhor.
O contrário não ocorre. A verdade do cristianismo não é um requisito teológico (e muito menos histórico) para o judaísmo. Isso significa que a vontade judaica de se relacionar com os cristãos como irmãos sempre envolve uma espécie de generosidade e desinteresse. Por isso, deve-se notar que o Papa João Paulo II foi convidado pelo rabino Elio Toaff à sinagoga de Roma, um detalhe que poderia ser facilmente ignorado, mas que tem uma importância própria.
Que os cristãos reclamem parentesco com os judeus é, em certo sentido, uma espécie de imposição. Não quero dizer que seja impertinente que os cristãos reclamem tal parentesco, mas sim que é uma afirmação que exige uma resposta, como acontece com todas as afirmações desse tipo. Reclamar o parentesco é afirmar uma obrigação mútua. Aceitar a amizade é se submeter a uma dívida de responsabilidade mútua.
Os cristãos podem e devem ver os judeus como nossos irmãos. Podemos e devemos tê-los na estima devida a um povo com o qual Deus fez promessas inquebrantáveis. E devemos entender que, ao corresponder a esse senso de parentesco —um parentesco que sua própria tradição não os obriga a reconhecer—, nossos amigos judeus não estão fazendo uma concessão menor.
Além disso, e este é um ponto delicado, o judaísmo está muito menos interessado em ganhar convertidos do que o cristianismo, uma diferença importante que, pela minha experiência, é muito mais provável que seja ignorada pelos cristãos do que pelos judeus. Quando se trata do diálogo inter-religioso, judeus e cristãos se sentam à mesa em termos notavelmente diferentes.
Dito isso, existem boas razões para que os judeus busquem o diálogo inter-religioso com os cristãos, mesmo que estas não sejam primordialmente religiosas. Para não nos andarmos com rodeios, às comunidades judaicas interessa, particularmente onde são uma pequena minoria, estar em bons termos com seus vizinhos mais numerosos. A coexistência pacífica é o mínimo que cristãos e judeus deveriam poder oferecer-se mutuamente. A história apresenta muitos contraexemplos dolorosos para serem ignorados.
E aqui reside uma das grandes lições da visita do Papa João Paulo II à sinagoga romana, uma lição que continua relevante hoje em dia. Aos católicos gostamos de insistir em que a graça constrói sobre a natureza e a aperfeiçoa. A amizade real —sincera, desinteressada e por si mesma— pode ser um bem natural, mas a amizade natural tem uma forma de se transformar nessa mais alta das virtudes teologais: a Caridade. Nós, os cristãos, deveríamos entender que estabelecer tais amizades com nossos irmãos e irmãs judeus fornece uma base sólida sobre a qual a graça de Deus pode agir em todos nós.
Sobre o autor
Stephen P. White é diretor executivo do Santuário Nacional de São João Paulo II e membro de Estudos Católicos no Ethics and Public Policy Center.