Par Stephen P. White
Il y a quarante ans, le pape Jean-Paul II a effectué une visite historique à la Grande Synagogue de Rome. C’était le premier évêque de Rome à visiter une synagogue (bien qu’il soit raisonnable de supposer que Pierre, du moins, s’y soit rendu de temps en temps). La visite de Jean-Paul, si chargée de symbolisme et d’importance historique, était bien plus qu’une occasion pour le « dialogue interreligieux », une expression qui peut parfois suggérer une approche du dénominateur commun en matière de croyance religieuse.
Bien plus qu’une « célébration des différences », comme pourrait le formuler le langage actuel, il s’agissait d’une rencontre de frères, comme l’a famously exprimé le pape Jean-Paul II à cette occasion :
L’Église du Christ découvre son « lien » avec le judaïsme « en scrutant son propre mystère »… La religion juive n’est pas « extrinsèque » à nous, mais, d’une certaine manière, elle est « intrinsèque » à notre propre religion. Avec le judaïsme, nous avons donc une relation que nous n’avons avec aucune autre religion. Vous êtes nos frères bien-aimés et, d’une certaine manière, on pourrait dire que vous êtes nos frères aînés.
Comme nous le savons — ou devrions le savoir par l’histoire, les Écritures et peut-être par l’expérience personnelle — l’amitié entre frères peut être quelque chose de sublime. De la même manière, peu de choses sont plus amères que l’inimitié entre frères.
Cette affirmation de fraternité entre chrétiens et juifs est peut-être plus significative que ce que nous reconnaîtrions au premier abord.
Il y a quarante ans (et 1986 était en soi à peine quarante ans après la fin de la Seconde Guerre mondiale), qu’un pape revendique la fraternité avec le peuple juif était un geste sans équivoque de réconciliation, d’amitié. Le fait qu’il provienne d’un pape polonais le rendait encore plus émouvant.
De la maison d’enfance de Jean-Paul II à Wadowice jusqu’aux portes ouvertes du « Golgotha du monde moderne » (comme il appelait le camp d’extermination nazi d’Auschwitz-Birkenau), il n’y a guère moins de 18 miles. Ce symbole durable de l’Holocauste se trouvait dans le diocèse natal de Karol Wojtyla, le diocèse qu’il a lui-même dirigé en tant qu’archevêque avant son élection comme pape.
Le point est que les horreurs de l’Holocauste, qui ont été infligées particulièrement (bien que loin d’être exclusivement) aux juifs, étaient bien plus que des abstractions historiques pour le pape Jean-Paul II. Ces atrocités sont arrivées à ses voisins, à ses amis et dans son propre arrière-cour. Pour le pape polonais, accepter une invitation à la synagogue de Rome avait une grande importance personnelle.
Dans ce contexte, la parenté — la fraternité — entre chrétiens et juifs était, aux yeux du pape Jean-Paul II, bien plus qu’une simple piété d’après-guerre articulée comme une vague affinité humaniste. C’était une parenté enracinée dans la foi historique en le Dieu d’Abraham. C’était aussi une parenté marquée et éprouvée par une profonde souffrance : celle de chercher le visage de Dieu au milieu des pires horreurs que les êtres humains s’infligent les uns aux autres.
Cette parenté entre chrétiens et juifs a toujours eu une plus grande importance théologique pour le christianisme que pour le judaïsme. En bref, selon les affirmations mêmes du christianisme, la vérité de la foi chrétienne dépend de la vérité du judaïsme. L’Église ne peut oublier, comme le dit Nostra aetate, qu’elle « se nourrit de la racine de l’olivier franc sur laquelle ont été greffées les branches de l’olivier sauvage que sont les païens ». Pour tous les chrétiens, il est important que le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob soit vraiment le Seigneur.
Il n’en va pas de même en sens inverse. La vérité du christianisme n’est pas un prérequis théologique (et encore moins historique) pour le judaïsme. Cela signifie que la volonté juive de se rapporter aux chrétiens comme à des frères implique toujours une sorte de générosité et de désintéressement. C’est pourquoi il convient de noter que le pape Jean-Paul II a été invité par le rabbin Elio Toaff à la synagogue de Rome, un détail qui pourrait facilement être négligé mais qui a une importance en soi.
Que les chrétiens revendiquent une parenté avec les juifs est, en un sens, une sorte d’imposition. Je ne veux pas dire que c’est impertinent que les chrétiens revendiquent une telle parenté, mais plutôt que c’est une affirmation qui exige une réponse, comme toutes les affirmations de ce type. Revendiquer la parenté, c’est affirmer une obligation mutuelle. Accepter l’amitié, c’est se soumettre à une dette de responsabilité mutuelle.
Les chrétiens peuvent et doivent voir les juifs comme nos frères. Nous pouvons et devons les tenir en estime due à un peuple avec lequel Dieu a fait des promesses inébranlables. Et nous devons comprendre que, en répondant à ce sentiment de parenté — une parenté que leur propre tradition ne les oblige pas à reconnaître —, nos amis juifs ne font pas une petite concession.
De plus, et c’est un point délicat, le judaïsme est beaucoup moins intéressé à gagner des convertis que ne l’est le christianisme, une différence importante qui, d’après mon expérience, est beaucoup plus susceptible d’être négligée par les chrétiens que par les juifs. Quand il s’agit du dialogue interreligieux, juifs et chrétiens s’assoient à la table dans des termes notablement différents.
Cela dit, il y a de bonnes raisons pour que les juifs cherchent le dialogue interreligieux avec les chrétiens, même si celles-ci ne sont pas principalement religieuses. Pour ne pas y aller par quatre chemins, les communautés juives ont intérêt, particulièrement là où elles sont une petite minorité, à être en bons termes avec leurs voisins plus nombreux. La coexistence pacifique est le minimum que chrétiens et juifs devraient pouvoir s’offrir mutuellement. L’histoire présente trop de contre-exemples douloureux pour les ignorer.
Et c’est là une des grandes leçons de la visite du pape Jean-Paul II à la synagogue romaine, une leçon qui reste pertinente aujourd’hui. Les catholiques aiment insister sur le fait que la grâce s’appuie sur la nature et la perfectionne. L’amitié réelle — sincère, désintéressée et pour elle-même — peut être un bien naturel, mais l’amitié naturelle a une façon de se transformer en cette plus haute des vertus théologales : la Charité. Nous, les chrétiens, devrions comprendre que nouer de telles amitiés avec nos frères et sœurs juifs fournit une base solide sur laquelle la grâce de Dieu peut agir en nous tous.
À propos de l’auteur
Stephen P. White est le directeur exécutif du Sanctuaire National de Saint Jean-Paul II et membre des Études Catholiques au Ethics and Public Policy Center.