Di Stephen P. White
Quaranta anni fa, Papa Giovanni Paolo II realizzò una visita storica alla Grande Sinagoga di Roma. Fu il primo vescovo di Roma a visitare una sinagoga (anche se è presumibile che Pietro, almeno, si facesse vedere in qualcuna di tanto in tanto). La visita di Giovanni Paolo, così carica di simbolismo e di importanza storica, fu molto più di un’occasione per il «dialogo interreligioso», una frase che a volte può suggerire un approccio del minimo comune denominatore riguardo alla fede religiosa.
Molto più di una «celebrazione delle differenze», come potrebbe formularlo il linguaggio attuale, questo fu un incontro di fratelli, come espresse famosamente Papa Giovanni Paolo II in quell’occasione:
La Chiesa di Cristo scopre il suo «legame» con l’ebraismo «scrutando il proprio mistero»… La religione ebraica non è «estrinseca» a noi, ma, in un certo senso, è «intrinseca» alla nostra stessa religione. Con l’ebraismo, quindi, abbiamo una relazione che non abbiamo con nessun’altra religione. Siete i nostri fratelli prediletti e, in un certo senso, si potrebbe dire che siete i nostri fratelli maggiori.
Come sappiamo —o dovremmo sapere dalla storia, dalle Scritture e forse dall’esperienza personale— l’amicizia tra fratelli può essere qualcosa di sublime. Allo stesso modo, poche cose sono più amare della inimicizia tra fratelli.
Questa affermazione di fratellanza tra cristiani ed ebrei è forse più significativa di quanto riconosceremmo a prima vista.
Quaranta anni fa (e il 1986 era esso stesso appena quaranta anni dopo la fine della Seconda Guerra Mondiale), che un Papa rivendicasse la fratellanza con il popolo ebraico era un gesto inequivocabile di riconciliazione, di amicizia. Il fatto che provenisse da un Papa polacco lo rendeva ancora più toccante.
Dalla casa d’infanzia di Giovanni Paolo II a Wadowice fino alle porte aperte del «Golgota del mondo moderno» (come chiamò il campo di sterminio nazista di Auschwitz-Birkenau) ci sono poco meno di 18 miglia. Quel simbolo duraturo dell’Olocausto era nella diocesi natale di Karol Wojtyla, la diocesi che egli stesso diresse come arcivescovo prima della sua elezione a Papa.
Il punto è che gli orrori dell’Olocausto, che furono inflitti in particolare (anche se tutt’altro che esclusivamente) agli ebrei, erano molto più che astrazioni storiche per Papa Giovanni Paolo II. Queste atrocità accaddero ai suoi vicini, ai suoi amici e nel suo stesso cortile. Per il Papa polacco, accettare un invito alla sinagoga di Roma ebbe un grande significato personale.
In questo contesto, la parentela —la fratellanza— tra cristiani ed ebrei era, agli occhi di Papa Giovanni Paolo II, molto più di una mera pietà post-bellica articolata come una vaga affinità umanistica. Era una parentela radicata nella fede storica nel Dio di Abramo. Era anche una parentela segnata e provata da una profonda sofferenza: quella di cercare il volto di Dio in mezzo ai peggiori orrori che gli esseri umani si infliggono a vicenda.
Questa parentela tra cristiani ed ebrei ha sempre avuto una maggiore importanza teologica per il cristianesimo che per l’ebraismo. In breve, secondo le stesse affermazioni del cristianesimo, la verità della fede cristiana dipende dalla verità dell’ebraismo. La Chiesa non può dimenticare, come dice Nostra aetate, che essa «si nutre della radice dell’ulivo buono nel quale sono state innestate le branche dell’ulivo selvatico che sono i gentili». Per tutti i cristiani è importante che il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe sia realmente il Signore.
Il contrario non avviene. La verità del cristianesimo non è un requisito teologico (e tanto meno storico) per l’ebraismo. Questo significa che la volontà ebraica di relazionarsi con i cristiani come fratelli comporta sempre una sorta di generosità e disinteresse. Per questo, va notato che Papa Giovanni Paolo II fu invitato dal rabbino Elio Toaff alla sinagoga di Roma, un dettaglio che potrebbe essere facilmente trascurato ma che ha una sua importanza.
Che i cristiani rivendichino parentela con gli ebrei è, in un certo senso, una sorta di imposizione. Non intendo dire che sia impertinente che i cristiani rivendichino tale parentela, ma piuttosto che è un’affermazione che richiede una risposta, come tutte le affermazioni di questo tipo. Rivendicare la parentela è affermare un obbligo reciproco. Accettare l’amicizia è sottomettersi a un debito di responsabilità reciproca.
I cristiani possono e devono vedere gli ebrei come i nostri fratelli. Possiamo e dobbiamo tenerli in stima dovuta a un popolo con il quale Dio ha fatto promesse incrollabili. E dobbiamo capire che, ricambiando quel senso di parentela —una parentela che la loro stessa tradizione non li obbliga a riconoscere—, i nostri amici ebrei non stanno facendo una concessione minore.
Inoltre, e questo è un punto delicato, l’ebraismo è molto meno interessato a guadagnare convertiti di quanto lo sia il cristianesimo, una differenza importante che, dalla mia esperienza, è molto più probabile che sia trascurata dai cristiani che dagli ebrei. Quando si tratta di dialogo interreligioso, ebrei e cristiani si siedono al tavolo in termini notevolmente diversi.
Detto questo, ci sono buone ragioni per cui gli ebrei cercano il dialogo interreligioso con i cristiani, anche se queste non sono principalmente religiose. Per non girarci intorno, alle comunità ebraiche interessa, in particolare dove sono una piccola minoranza, essere in buoni termini con i loro vicini più numerosi. La coesistenza pacifica è il minimo che cristiani ed ebrei dovrebbero potersi offrire a vicenda. La storia presenta troppi controesempi dolorosi per ignorarli.
Ed è qui che risiede una delle grandi lezioni della visita di Papa Giovanni Paolo II alla sinagoga romana, una lezione che rimane rilevante ancora oggi. Ai cattolici piace insistere sul fatto che la grazia costruisce sulla natura e la perfeziona. L’amicizia vera —sincera, disinteressata e per se stessa— può essere un bene naturale, ma l’amicizia naturale ha un modo di trasformarsi in quella più alta delle virtù teologali: la Carità. Noi cristiani dovremmo capire che instaurare tali amicizie con i nostri fratelli e sorelle ebrei fornisce una base solida su cui la grazia di Dio può agire in tutti noi.
Sull’autore
Stephen P. White è direttore esecutivo del Santuario Nazionale di San Giovanni Paolo II e membro di Catholic Studies al Ethics and Public Policy Center.