Por Michael Pakaluk
«Y sucedió que, cuando Moisés bajó del monte Sinaí con las dos tablas del testimonio en su mano al descender del monte, no sabía Moisés que la piel de su rostro irradiaba haces mientras Él hablaba con él». (Éxodo 34, 29-30)
Esta es la mejor traducción que puedo encontrar de estos versículos de la Jewish Publication Society de 1917: La piel de su rostro emitía rayos.
Es una gran traducción porque deja abierta una ambigüedad del hebreo. ¿Eran estos haces de luz o de alguna otra cosa?
Es famoso que san Jerónimo, en la Vulgata, tradujo la palabra para «haces» con una literalidad extrema como «cuernos»: «Y cuando Moisés bajaba del monte Sinaí, traía las dos tablas del testimonio, y no sabía que su rostro tenía cuernos por la conversación con el Señor». (Douay-Rheims). Es por eso que el Moisés de Miguel Ángel muestra cuernos.
Pero otros venerables traductores vertieron el texto de otro modo, como por ejemplo la Septuaginta: «Moisés no sabía que la apariencia de la piel de su rostro estaba glorificada». La piel de Moisés estaba radiante con una luz no reflejada, anticipando, entonces, cómo aparecería en la Transfiguración.
No es un error tonto suponer que a Moisés le crecieron cuernos. En el mundo antiguo, incluso a lo largo de la Biblia hebrea, los cuernos eran una imagen de poder y honor. Y, sin embargo, el hecho de que el hebreo sitúe los haces explícitamente en la piel del rostro de Moisés inclina la balanza de manera decisiva, a mi parecer.
Los cuernos, después de todo, deben crecer desde el cráneo, en la parte superior de la cabeza, no desde la piel del rostro. Intenten imaginar la estatua de Miguel Ángel con cuernos creciendo por toda la cara de Moisés.
Pero digo todo esto a modo de prefacio. Supongamos que el rostro de Moisés, en efecto, radiaba poderosos haces de luz. Tal era el efecto de estar en la presencia de Dios.
Surge entonces para nosotros la pregunta: ¿Deben los católicos esperar que la asistencia a la Misa, donde Dios se hace verdaderamente presente, tenga un efecto similar en ellos?
En una Misa, no nos hemos «acercado a un monte que se pueda tocar, ni a un fuego ardiente» (Hebreos 12, 18), sino a algo mucho mayor.
Hagamos la pregunta más específica. El Triduo Pascual, que acabamos de celebrar, comprende los días más santos y las liturgias más grandes del año. ¿Dejó nuestra presencia en estas liturgias una impresión de santidad en nosotros?
Lo que tengo en mente es un efecto generalizado que es independiente de nuestra voluntad, nuestras acciones, nuestras emociones o nuestro mérito. Estoy pensando en un efecto que opera de manera no muy distinta a una causa física. El efecto que tengo en mente no provendría de nuestra «participación» en estas liturgias; es decir, lo que cantamos o decimos, o nuestro estar de pie o de rodillas. La recepción de Nuestro Señor en la Sagrada Comunión, por supuesto, implica un manantial de innumerables gracias.
Pero no me interesa aquí ese efecto, sino algo más. Me refiero, más bien, a esta lógica: estás en presencia de cosas santas y, como resultado, te haces santo.
Platón pensaba que el castigo funcionaba así. Castigar a alguien con justicia, decía, es imponer el carácter formal de la justicia en su alma, independientemente de si el sufriente desea o no ser hecho justo. Por esto pensaba que el castigo es medicinal. Alguien tratado con justicia se volverá más justo como resultado.
Creemos claramente que la naturaleza funciona así. Salimos a la naturaleza salvaje por unos días, haciendo senderismo y acampando, en parte porque creemos que somos mejorados al estar «en la naturaleza», porque nos asemejamos más a la pureza y la fuerza que allí encontramos.
Pensamos que con los niños ocurre lo mismo. Pasamos tiempo con ellos, en parte, porque pensamos que por estar en su presencia nos volvemos más juveniles, más llenos de vida y más inocentes. Ellos «dejan una impresión» en nosotros.
Usamos la vestimenta para dar testimonio de un efecto como ese: colocamos una vestidura blanca a un niño recién bautizado para significar el efecto santo del Bautismo. La gente solía vestirse con elegancia para ir a la iglesia, sí, para mostrar respeto, pero también para mostrar lo que creían que la sagrada liturgia hacía de ellos.
Unos amigos caminan por una calle concurrida en Roma, riendo, posando, comiendo gelato y probándose ropa en las tiendas. Luego entran en una iglesia oscura pero hermosa —digamos, Santa Maria sopra Minerva—. Cuando salen de nuevo a las calles, sienten que han sido transformados; tal vez solo por poco tiempo. Pero el lugar santo los ha cambiado, no obstante. Sienten que se han vuelto más sobrios, lúcidos y (de alguna manera) santos.
Un efecto como el que estoy pensando se llama, en otras religiones, «purificación». Se dice que los seguidores son purificados al participar en los misterios, y visten ropas blancas para demostrarlo. Seguramente el catolicismo captura y eleva este fenómeno a un nivel superior en lugar de descartarlo.
En resumen, pregunto si el Exsultet de la Vigilia Pascual está proclamando una verdad literal:
Esta es la noche que hoy, por todo el mundo, a los que creen en Cristo, arrancándolos de los vicios del mundo y de la oscuridad del pecado, los restituye a la gracia y los agrega a los santos. […] El poder santificador de esta noche ahuyenta los pecados, lava las culpas, devuelve la inocencia a los caídos y la alegría a los tristes, expulsa el odio, trae la concordia y doblega a los poderosos.
Lo que el Exsultet proclama parece ser cierto para cualquier Misa o cualquier visita al Santísimo Sacramento: la presencia misma del Dios Tres Veces Santo sirve para hacernos santos.
Sin duda, una intuición principal del «tradicionalismo» es que deberíamos mostrar que esto es así en nuestras iglesias, liturgias y comportamiento. El mandato: «Sean santos, porque yo, el Señor, su Dios, soy santo» (Levítico 19, 2; 1 Pedro 1, 16), habla tanto de nuestro testimonio y autocomprensión como de nuestros actos de voluntad.
Sobre el autor
Michael Pakaluk, estudioso de Aristóteles y Ordinarius de la Pontificia Academia de Santo Tomás de Aquino, es profesor de Economía Política en la Busch School of Business de la Catholic University of America. Vive en Hyattsville, Maryland, con su esposa Catherine, también profesora en la Busch School, y sus hijos. Su colección de ensayos, The Shock of Holiness (Ignatius Press), ya está disponible. Su libro sobre la amistad cristiana, The Company We Keep, está disponible en Scepter Press. Fue colaborador en Natural Law: Five Views (Zondervan, mayo pasado), y su libro más reciente sobre los Evangelios apareció en marzo con Regnery Gateway, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Puede seguirlo en Substack en Michael Pakaluk.