Por Michael Pakaluk
«E aconteceu que, quando Moisés desceu do monte Sinai com as duas tábuas do testemunho em sua mão ao descer do monte, Moisés não sabia que a pele de seu rosto irradiava raios enquanto Ele falava com ele». (Êxodo 34, 29-30)
Esta é a melhor tradução que posso encontrar desses versículos da Jewish Publication Society de 1917: A pele de seu rosto emitia raios.
É uma grande tradução porque deixa aberta uma ambiguidade do hebraico. Eram esses raios de luz ou de alguma outra coisa?
É famoso que são Jerônimo, na Vulgata, traduziu a palavra para «raios» com uma literalidade extrema como «chifres»: «E quando Moisés descia do monte Sinai, trazia as duas tábuas do testemunho, e não sabia que seu rosto tinha chifres pela conversa com o Senhor». (Douay-Rheims). É por isso que o Moisés de Miguel Ângelo mostra chifres.
Mas outros veneráveis tradutores verteram o texto de outro modo, como por exemplo a Septuaginta: «Moisés não sabia que a aparência da pele de seu rosto estava glorificada». A pele de Moisés estava radiante com uma luz não refletida, antecipando, então, como apareceria na Transfiguração.
Não é um erro tolo supor que a Moisés cresceram chifres. No mundo antigo, mesmo ao longo da Bíblia hebraica, os chifres eram uma imagem de poder e honra. E, no entanto, o fato de que o hebraico situe os raios explicitamente na pele do rosto de Moisés inclina a balança de maneira decisiva, a meu ver.
Os chifres, afinal, devem crescer a partir do crânio, na parte superior da cabeça, não da pele do rosto. Tentem imaginar a estátua de Miguel Ângelo com chifres crescendo por toda a face de Moisés.
Mas digo tudo isso a modo de prefácio. Suponhamos que o rosto de Moisés, de fato, irradiava poderosos raios de luz. Tal era o efeito de estar na presença de Deus.
Surge então para nós a pergunta: Devem os católicos esperar que a assistência à Missa, onde Deus se faz verdadeiramente presente, tenha um efeito similar neles?
Em uma Missa, não nos aproximamos «de um monte que se possa tocar, nem de um fogo ardente» (Hebreus 12, 18), mas de algo muito maior.
Façamos a pergunta mais específica. O Tríduo Pascal, que acabamos de celebrar, compreende os dias mais santos e as liturgias mais grandiosas do ano. Deixou nossa presença nessas liturgias uma impressão de santidade em nós?
O que tenho em mente é um efeito generalizado que é independente de nossa vontade, nossas ações, nossas emoções ou nosso mérito. Estou pensando em um efeito que opera de maneira não muito diferente de uma causa física. O efeito que tenho em mente não proviria de nossa «participação» nessas liturgias; isto é, o que cantamos ou dizemos, ou nosso estar de pé ou de joelhos. A recepção de Nosso Senhor na Sagrada Comunhão, é claro, implica uma fonte de inumeráveis graças.
Mas não me interessa aqui esse efeito, mas algo mais. Refiro-me, mais bem, a esta lógica: estás na presença de coisas santas e, como resultado, te tornas santo.
Platão pensava que o castigo funcionava assim. Castigar alguém com justiça, dizia, é impor o caráter formal da justiça em sua alma, independentemente de se o sofredor deseja ou não ser tornado justo. Por isso pensava que o castigo é medicinal. Alguém tratado com justiça se tornará mais justo como resultado.
Cremos claramente que a natureza funciona assim. Saímos para a natureza selvagem por alguns dias, fazendo caminhadas e acampando, em parte porque cremos que somos melhorados ao estar «na natureza», porque nos assemelhamos mais à pureza e à força que ali encontramos.
Pensamos que com as crianças ocorre o mesmo. Passamos tempo com elas, em parte, porque pensamos que por estar em sua presença nos tornamos mais juvenis, mais cheios de vida e mais inocentes. Elas «deixam uma impressão» em nós.
Usamos a vestimenta para dar testemunho de um efeito como esse: colocamos uma veste branca em uma criança recém-batizada para significar o efeito santo do Batismo. As pessoas costumavam se vestir com elegância para ir à igreja, sim, para mostrar respeito, mas também para mostrar o que criam que a sagrada liturgia fazia delas.
Uns amigos caminham por uma rua movimentada em Roma, rindo, posando, comendo gelato e provando roupas nas lojas. Então entram em uma igreja escura mas bela —digamos, Santa Maria sopra Minerva—. Quando saem de novo para as ruas, sentem que foram transformados; talvez só por pouco tempo. Mas o lugar santo os mudou, no entanto. Sentem que se tornaram mais sóbrios, lúcidos e (de alguma maneira) santos.
Um efeito como o que estou pensando se chama, em outras religiões, «purificação». Diz-se que os fiéis são purificados ao participar dos mistérios, e vestem roupas brancas para demonstrá-lo. Certamente o catolicismo captura e eleva este fenômeno a um nível superior em vez de descartá-lo.
Em resumo, pergunto se o Exsultet da Vigília Pascal está proclamando uma verdade literal:
Esta é a noite que hoje, por todo o mundo, aos que creem em Cristo, arrancando-os dos vícios do mundo e da escuridão do pecado, os restitui à graça e os agrega aos santos. […] O poder santificador desta noite afugenta os pecados, lava as culpas, devolve a inocência aos caídos e a alegria aos tristes, expulsa o ódio, traz a concórdia e submete os poderosos.
O que o Exsultet proclama parece ser verdadeiro para qualquer Missa ou qualquer visita ao Santíssimo Sacramento: a presença mesma do Deus Tres Vezes Santo serve para nos tornar santos.
Sem dúvida, uma intuição principal do «tradicionalismo» é que deveríamos mostrar que isso é assim em nossas igrejas, liturgias e comportamento. O mandato: «Sede santos, porque eu, o Senhor, vosso Deus, sou santo» (Levítico 19, 2; 1 Pedro 1, 16), fala tanto de nosso testemunho e autocompreensão como de nossos atos de vontade.
Sobre o autor
Michael Pakaluk, estudioso de Aristóteles e Ordinarius da Pontifícia Academia de Santo Tomás de Aquino, é professor de Economia Política na Busch School of Business da Catholic University of America. Vive em Hyattsville, Maryland, com sua esposa Catherine, também professora na Busch School, e seus filhos. Sua coleção de ensaios, The Shock of Holiness (Ignatius Press), já está disponível. Seu livro sobre a amizade cristã, The Company We Keep, está disponível na Scepter Press. Foi colaborador em Natural Law: Five Views (Zondervan, maio passado), e seu livro mais recente sobre os Evangelhos apareceu em março com Regnery Gateway, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Pode segui-lo no Substack em Michael Pakaluk.