Par Michael Pakaluk
«Et il arriva que, lorsque Moïse descendit de la montagne du Sinaï, avec les deux tables du témoignage en sa main, en descendant de la montagne, Moïse ne savait pas que la peau de son visage rayonnait de rayons pendant qu’il parlait avec lui». (Exode 34, 29-30)
C’est la meilleure traduction que je puisse trouver de ces versets de la Jewish Publication Society de 1917 : La peau de son visage émettait des rayons.
C’est une excellente traduction parce qu’elle laisse ouverte une ambiguïté de l’hébreu. Ces rayons étaient-ils de lumière ou d’autre chose ?
Il est célèbre que saint Jérôme, dans la Vulgate, a traduit le mot pour «rayons» avec une littéralité extrême par «cornes» : «Et lorsque Moïse descendait de la montagne du Sinaï, il portait les deux tables du témoignage, et il ne savait pas que son visage avait des cornes à cause de la conversation avec le Seigneur». (Douay-Rheims). C’est pourquoi le Moïse de Michel-Ange montre des cornes.
Mais d’autres traducteurs vénérables ont rendu le texte différemment, comme par exemple la Septante : «Moïse ne savait pas que l’apparence de la peau de son visage était glorifiée». La peau de Moïse rayonnait d’une lumière non reflétée, anticipant ainsi comment il apparaîtrait à la Transfiguration.
Ce n’est pas une erreur stupide de supposer que des cornes ont poussé à Moïse. Dans le monde ancien, même à travers la Bible hébraïque, les cornes étaient une image de pouvoir et d’honneur. Et pourtant, le fait que l’hébreu place explicitement les rayons sur la peau du visage de Moïse incline la balance de manière décisive, à mon avis.
Les cornes, après tout, doivent pousser à partir du crâne, au sommet de la tête, et non de la peau du visage. Essayez d’imaginer la statue de Michel-Ange avec des cornes poussant sur tout le visage de Moïse.
Mais je dis tout cela à titre de préface. Supposons que le visage de Moïse rayonnait en effet de puissants rayons de lumière. Tel était l’effet d’être en présence de Dieu.
Se pose alors pour nous la question : les catholiques doivent-ils s’attendre à ce que l’assistance à la Messe, où Dieu se rend véritablement présent, ait un effet similaire sur eux ?
À la Messe, nous ne nous sommes pas «approchés d’une montagne qu’on puisse toucher, ni d’un feu ardent» (Hébreux 12, 18), mais de quelque chose de bien plus grand.
Rendons la question plus précise. Le Triduum pascal, que nous venons de célébrer, comprend les jours les plus saints et les liturgies les plus grandes de l’année. Notre présence à ces liturgies a-t-elle laissé en nous une impression de sainteté ?
Ce que j’ai en tête est un effet généralisé qui est indépendant de notre volonté, de nos actions, de nos émotions ou de notre mérite. Je pense à un effet qui opère de manière non très différente d’une cause physique. L’effet que j’ai en tête ne proviendrait pas de notre «participation» à ces liturgies ; c’est-à-dire, ce que nous chantons ou disons, ou notre position debout ou à genoux. La réception de Notre Seigneur dans la Sainte Communion implique, bien sûr, une source de grâces innombrables.
Mais ce n’est pas cet effet qui m’intéresse ici, mais quelque chose de plus. Je fais plutôt référence à cette logique : tu es en présence de choses saintes et, par conséquent, tu deviens saint.
Platon pensait que la punition fonctionnait ainsi. Punir quelqu’un avec justice, disait-il, c’est imposer le caractère formel de la justice dans son âme, indépendamment du fait que la personne souffrante le veuille ou non. C’est pourquoi il pensait que la punition est médicinale. Quelqu’un traité avec justice deviendra plus juste par conséquent.
Nous croyons clairement que la nature fonctionne ainsi. Nous partons en randonnée et en camping dans la nature sauvage pendant quelques jours, en partie parce que nous croyons que nous sommes améliorés en étant «dans la nature», parce que nous nous assimilons plus à la pureté et à la force que nous y trouvons.
Nous pensons que cela se produit aussi avec les enfants. Nous passons du temps avec eux, en partie, parce que nous pensons que leur présence nous rend plus jeunes, plus pleins de vie et plus innocents. Ils «laissent une impression» en nous.
Nous utilisons les vêtements pour témoigner d’un effet de ce genre : nous plaçons une robe blanche sur un enfant nouvellement baptisé pour signifier l’effet saint du Baptême. Les gens s’habillaient autrefois avec élégance pour aller à l’église, oui, pour montrer du respect, mais aussi pour montrer ce qu’ils croyaient que la sainte liturgie faisait d’eux.
Des amis marchent dans une rue animée de Rome, riant, posant, mangeant de la gelato et essayant des vêtements dans les magasins. Puis ils entrent dans une église sombre mais belle —disons, Santa Maria sopra Minerva—. Quand ils ressortent dans les rues, ils sentent qu’ils ont été transformés ; peut-être seulement pour un court moment. Mais le lieu saint les a changés, néanmoins. Ils sentent qu’ils sont devenus plus sobres, plus lucides et (d’une certaine manière) saints.
Un effet comme celui auquel je pense est appelé, dans d’autres religions, «purification». On dit que les fidèles sont purifiés en participant aux mystères, et ils portent des vêtements blancs pour le démontrer. Certainement, le catholicisme capture et élève ce phénomène à un niveau supérieur plutôt que de le rejeter.
En résumé, je me demande si l’Exsultet de la Veillée pascale proclame une vérité littérale :
Cette nuit est celle qui, aujourd’hui, dans le monde entier, aux croyants en Christ, en les arrachant aux vices du monde et à l’obscurité du péché, les restitue à la grâce et les ajoute aux saints. […] Le pouvoir sanctificateur de cette nuit chasse les péchés, lave les fautes, rend l’innocence aux tombés et la joie aux tristes, expulse la haine, apporte la concorde et soumet les puissants.
Ce que proclame l’Exsultet semble être vrai pour toute Messe ou toute visite au Saint-Sacrement : la présence même du Dieu trois fois Saint sert à nous rendre saints.
Sans doute, une intuition principale du «traditionalisme» est que nous devrions montrer que c’est ainsi dans nos églises, nos liturgies et notre comportement. Le mandat : «Soyez saints, car je suis saint, le Seigneur, votre Dieu» (Lévitique 19, 2 ; 1 Pierre 1, 16), parle autant de notre témoignage et de notre compréhension de nous-mêmes que de nos actes de volonté.
À propos de l’auteur
Michael Pakaluk, spécialiste d’Aristote et Ordinarius de la Pontificia Academia di San Tommaso d’Aquino, est professeur de politique économique à la Busch School of Business de la Catholic University of America. Il vit à Hyattsville, Maryland, avec sa femme Catherine, également professeure à la Busch School, et leurs enfants. Sa collection d’essais, The Shock of Holiness (Ignatius Press), est déjà disponible. Son livre sur l’amitié chrétienne, The Company We Keep, est disponible chez Scepter Press. Il a collaboré à Natural Law: Five Views (Zondervan, mai dernier), et son livre le plus récent sur les Évangiles est paru en mars chez Regnery Gateway, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Vous pouvez le suivre sur Substack à Michael Pakaluk.