Di Michael Pakaluk
«E avvenne che, quando Mosè scese dal monte Sinai con le due tavole della testimonianza in mano mentre scendeva dal monte, Mosè non sapeva che la pelle del suo volto irradiava raggi mentre Egli parlava con lui». (Esodo 34, 29-30)
Questa è la migliore traduzione che riesco a trovare di questi versetti della Jewish Publication Society del 1917: La pelle del suo volto emetteva raggi.
È una grande traduzione perché lascia aperta un’ambiguità dell’ebraico. Erano questi raggi di luce o di qualcos’altro?
È famoso che san Girolamo, nella Vulgata, tradusse la parola per «raggi» con una letteralità estrema come «corni»: «E quando Mosè scendeva dal monte Sinai, portava le due tavole della testimonianza, e non sapeva che il suo volto aveva corni a causa della conversazione con il Signore». (Douay-Rheims). È per questo che il Mosè di Michelangelo mostra corni.
Ma altri venerabili traduttori resero il testo in modo diverso, come ad esempio la Septuaginta: «Mosè non sapeva che l’aspetto della pelle del suo volto era glorificato». La pelle di Mosè era radiosa di una luce non riflessa, anticipando, quindi, come sarebbe apparso nella Trasfigurazione.
Non è un errore sciocco supporre che a Mosè fossero cresciuti corni. Nel mondo antico, persino lungo la Bibbia ebraica, i corni erano un’immagine di potere e onore. Eppure, il fatto che l’ebraico collochi i raggi esplicitamente sulla pelle del volto di Mosè inclina la bilancia in modo decisivo, a mio parere.
I corni, dopotutto, devono crescere dal cranio, nella parte superiore della testa, non dalla pelle del volto. Provate a immaginare la statua di Michelangelo con corni che crescono su tutta la faccia di Mosè.
Ma dico tutto questo a mo’ di prefazione. Supponiamo che il volto di Mosè irradiasse infatti potenti raggi di luce. Tale era l’effetto di stare in presenza di Dio.
Sorge allora per noi la domanda: i cattolici devono aspettarsi che la partecipazione alla Messa, dove Dio si fa veramente presente, abbia un effetto simile su di loro?
In una Messa, non ci siamo «avvicinati a un monte che si possa toccare, né a un fuoco ardente» (Ebrei 12, 18), ma a qualcosa di molto più grande.
Rendiamo la domanda più specifica. Il Triduo Pasquale, che abbiamo appena celebrato, comprende i giorni più santi e le liturgie più grandi dell’anno. La nostra presenza in queste liturgie ha lasciato in noi un’impressione di santità?
Quello che ho in mente è un effetto generalizzato che è indipendente dalla nostra volontà, dalle nostre azioni, dalle nostre emozioni o dal nostro merito. Sto pensando a un effetto che opera in modo non molto diverso da una causa fisica. L’effetto che ho in mente non proverrebbe dalla nostra «partecipazione» a queste liturgie; cioè, ciò che cantiamo o diciamo, o il nostro stare in piedi o in ginocchio. La ricezione del Nostro Signore nella Sacra Comunione, ovviamente, implica una sorgente di innumerevoli grazie.
Ma non mi interessa qui quell’effetto, ma qualcos’altro. Mi riferisco, piuttosto, a questa logica: sei in presenza di cose sante e, di conseguenza, diventi santo.
Platone pensava che la punizione funzionasse così. Punire qualcuno con giustizia, diceva, significa imporre il carattere formale della giustizia nella sua anima, indipendentemente dal fatto che il sofferente desideri o no essere reso giusto. Per questo pensava che la punizione fosse medicinale. Qualcuno trattato con giustizia diventerà più giusto come risultato.
Crediamo chiaramente che la natura funzioni così. Usciamo nella natura selvaggia per qualche giorno, facendo escursioni e campeggio, in parte perché crediamo di essere migliorati stando «nella natura», perché ci assomigliamo di più alla purezza e alla forza che lì troviamo.
Pensiamo che con i bambini accada lo stesso. Passiamo tempo con loro, in parte, perché pensiamo che stando in loro presenza diventiamo più giovanili, più pieni di vita e più innocenti. Loro «lasciano un’impressione» in noi.
Usiamo l’abbigliamento per testimoniare di un effetto come quello: mettiamo un abito bianco a un bambino appena battezzato per significare l’effetto santo del Battesimo. La gente era solita vestirsi con eleganza per andare in chiesa, sì, per mostrare rispetto, ma anche per mostrare ciò che credevano che la sacra liturgia facesse di loro.
Alcuni amici camminano per una strada affollata a Roma, ridendo, posando, mangiando gelato e provando vestiti nei negozi. Poi entrano in una chiesa oscura ma bella —diciamo, Santa Maria sopra Minerva—. Quando escono di nuovo nelle strade, sentono di essere stati trasformati; forse solo per poco tempo. Ma il luogo santo li ha cambiati, nondimeno. Sentono di essere diventati più sobri, lucidi e (in qualche modo) santi.
Un effetto come quello a cui sto pensando si chiama, in altre religioni, «purificazione». Si dice che i seguaci siano purificati partecipando ai misteri, e indossano abiti bianchi per dimostrarlo. Certamente il cattolicesimo cattura ed eleva questo fenomeno a un livello superiore invece di scartarlo.
In sintesi, chiedo se l’Exsultet della Veglia Pasquale sta proclamando una verità letterale:
Questa è la notte che oggi, in tutto il mondo, per coloro che credono in Cristo, strappandoli dai vizi del mondo e dalle tenebre del peccato, restituisce alla grazia e unisce ai santi. […] Il potere santificatore di questa notte scaccia i peccati, lava le colpe, restituisce l’innocenza ai caduti e la gioia ai tristi, espelle l’odio, porta la concordia e piega i potenti.
Quello che l’Exsultet proclama sembra essere vero per qualsiasi Messa o qualsiasi visita al Santissimo Sacramento: la presenza stessa del Dio Tre Volte Santo serve a renderci santi.
Senza dubbio, un’intuizione principale del «tradicionalismo» è che dovremmo mostrare che questo è così nelle nostre chiese, liturgie e comportamento. Il mandato: «Siate santi, perché io, il Signore, vostro Dio, sono santo» (Levitico 19, 2; 1 Pietro 1, 16), parla tanto della nostra testimonianza e autocoscienza quanto dei nostri atti di volontà.
Sull’autore
Michael Pakaluk, studioso di Aristotele e Ordinarius della Pontificia Accademia di San Tommaso d’Aquino, è professore di Economia Politica presso la Busch School of Business della Catholic University of America. Vive a Hyattsville, Maryland, con sua moglie Catherine, anch’essa professoressa presso la Busch School, e i suoi figli. La sua raccolta di saggi, The Shock of Holiness (Ignatius Press), è già disponibile. Il suo libro sull’amicizia cristiana, The Company We Keep, è disponibile presso Scepter Press. È stato collaboratore in Natural Law: Five Views (Zondervan, maggio scorso), e il suo libro più recente sui Vangeli è apparso a marzo con Regnery Gateway, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Puoi seguirlo su Substack a Michael Pakaluk.