Von Michael Pakaluk
«Und es geschah, als Mose vom Berg Sinai herabstieg mit den zwei Tafeln des Zeugnisses in seiner Hand, als er vom Berg herabstieg, da wusste Mose nicht, dass die Haut seines Antlitzes Strahlen aussandte, während Er mit ihm redete». (Exodus 34, 29-30)
Dies ist die beste Übersetzung, die ich für diese Verse der Jewish Publication Society von 1917 finden kann: Die Haut seines Antlitzes sandte Strahlen aus.
Es ist eine großartige Übersetzung, weil sie eine Ambiguität des Hebräischen offen lässt. Waren diese Strahlen aus Licht oder aus etwas anderem?
Es ist bekannt, dass der heilige Hieronymus in der Vulgata das Wort für «Strahlen» mit extremer Wörtlichkeit als «Hörner» übersetzte: «Und als Mose vom Berg Sinai herabstieg, trug er die zwei Tafeln des Zeugnisses, und er wusste nicht, dass sein Antlitz Hörner hatte von der Unterredung mit dem Herrn». (Douay-Rheims). Deshalb zeigt Michelangelos Mose Hörner.
Aber andere ehrwürdige Übersetzer haben den Text anders wiedergegeben, wie zum Beispiel die Septuaginta: «Mose wusste nicht, dass das Aussehen der Haut seines Antlitzes verherrlicht war». Die Haut des Mose strahlte mit einem unreflektierten Licht, das die Art und Weise vorwegnahm, wie er in der Verklärung erscheinen würde.
Es ist kein dummer Fehler, anzunehmen, dass Mose Hörner gewachsen sind. In der antiken Welt, sogar im Hebräischen Bibel, waren Hörner ein Bild für Macht und Ehre. Und doch neigt die Tatsache, dass das Hebräische die Strahlen explizit auf der Haut des Antlitzes des Mose platziert, die Waage entschieden zu meinen Gunsten.
Hörner wachsen schließlich vom Schädel aus, am oberen Teil des Kopfes, nicht von der Haut des Antlitzes. Versuchen Sie, sich die Statue Michelangelos mit Hörnern vorzustellen, die über das gesamte Gesicht des Mose wachsen.
Aber ich sage all das als Vorwort. Nehmen wir an, das Antlitz des Mose strahlte tatsächlich mächtige Strahlen aus Licht. So war der Effekt, in der Gegenwart Gottes zu sein.
Dann stellt sich für uns die Frage: Sollen Katholiken erwarten, dass die Teilnahme an der Messe, wo Gott wirklich gegenwärtig ist, einen ähnlichen Effekt auf sie hat?
In einer Messe haben wir uns nicht «einem Berg genähert, der berührt werden kann, noch einem brennenden Feuer» (Hebräer 12, 18), sondern etwas viel Größerem.
Machen wir die Frage spezifischer. Das Ostertriduum, das wir gerade gefeiert haben, umfasst die heiligsten Tage und die größten Liturgien des Jahres. Hat unsere Anwesenheit bei diesen Liturgien einen Eindruck von Heiligkeit in uns hinterlassen?
Was ich im Sinn habe, ist ein allgemeiner Effekt, der unabhängig von unserem Willen, unseren Handlungen, unseren Emotionen oder unserem Verdienst ist. Ich denke an einen Effekt, der auf eine Weise wirkt, die nicht sehr verschieden von einer physischen Ursache ist. Der Effekt, den ich im Sinn habe, käme nicht von unserer «Teilnahme» an diesen Liturgien; das heißt, was wir singen oder sagen, oder unser Stehen oder Knien. Der Empfang unseres Herrn in der Heiligen Kommunion impliziert natürlich eine Quelle unzähliger Gnaden.
Aber mich interessiert hier nicht dieser Effekt, sondern etwas anderes. Ich beziehe mich vielmehr auf diese Logik: du bist in der Gegenwart heiliger Dinge und wirst dadurch heilig.
Platon dachte, dass die Strafe so funktioniert. Jemanden mit Gerechtigkeit zu bestrafen, sagte er, bedeutet, den formalen Charakter der Gerechtigkeit in seine Seele einzuprägen, unabhängig davon, ob der Leidende wünscht, gerecht gemacht zu werden oder nicht. Deshalb dachte er, dass die Strafe medizinisch ist. Jemand, der mit Gerechtigkeit behandelt wird, wird dadurch gerechter.
Wir glauben offensichtlich, dass die Natur so funktioniert. Wir gehen für ein paar Tage in die Wildnis, wandern und campen, teilweise weil wir glauben, dass wir durch das «In der Natur Sein» verbessert werden, weil wir uns der Reinheit und Kraft ähneln, die wir dort finden.
Wir denken, dass dasselbe bei Kindern passiert. Wir verbringen Zeit mit ihnen, teilweise weil wir denken, dass wir durch ihre Gegenwart jugendlicher, voller Leben und unschuldiger werden. Sie «hinterlassen einen Eindruck» in uns.
Wir verwenden Kleidung, um von einem solchen Effekt Zeugnis abzulegen: Wir legen einem neugetauften Kind ein weißes Gewand an, um den heiligen Effekt der Taufe zu bedeuten. Die Leute kleideten sich früher elegant für die Kirche, ja, um Respekt zu zeigen, aber auch um zu zeigen, was sie glaubten, dass die heilige Liturgie mit ihnen machte.
Einige Freunde gehen lachend, posierend, essend Gelato und probierend Kleidung in den Geschäften durch eine belebte Straße in Rom. Dann betreten sie eine dunkle, aber schöne Kirche – sagen wir, Santa Maria sopra Minerva –. Wenn sie wieder auf die Straßen treten, fühlen sie sich transformiert; vielleicht nur für kurze Zeit. Aber der heilige Ort hat sie verändert, dennoch. Sie fühlen sich nüchterner, klarer und (auf irgendeine Weise) heiliger geworden.
Ein Effekt wie der, an den ich denke, wird in anderen Religionen «Reinigung» genannt. Es wird gesagt, dass die Anhänger durch die Teilnahme an den Mysterien gereinigt werden und weiße Kleider tragen, um dies zu zeigen. Sicherlich erfasst und erhebt der Katholizismus dieses Phänomen auf eine höhere Ebene, anstatt es abzulehnen.
Zusammenfassend frage ich, ob das Exsultet der Osternachtwache eine wörtliche Wahrheit verkündet:
Dies ist die Nacht, die heute auf der ganzen Welt den Gläubigen in Christus, sie aus den Lastern der Welt und der Finsternis der Sünde reißend, zur Gnade zurückführt und zu den Heiligen hinzufügt. […] Die heiligmachende Kraft dieser Nacht vertreibt die Sünden, wäscht die Schuld ab, gibt den Gefallenen die Unschuld zurück und den Traurigen die Freude, vertreibt den Hass, bringt Eintracht und bezwingt die Mächtigen.
Was das Exsultet verkündet, scheint für jede Messe oder jeden Besuch beim Allerheiligsten Sakrament wahr zu sein: die bloße Gegenwart des dreimal Heiligen Gottes dient dazu, uns heilig zu machen.
Zweifellos ist eine Hauptintuition des «Traditionalismus», dass wir zeigen sollten, dass dies in unseren Kirchen, Liturgien und unserem Verhalten so ist. Das Gebot: «Seid heilig, denn ich, der Herr, euer Gott, bin heilig» (Levitikus 19, 2; 1 Petrus 1, 16), spricht sowohl von unserem Zeugnis und unserer Selbsterkenntnis als auch von unseren Willensakten.
Über den Autor
Michael Pakaluk, Aristoteles-Gelehrter und Ordinarius der Päpstlichen Akademie des Heiligen Thomas von Aquin, ist Professor für Politische Ökonomie an der Busch School of Business der Catholic University of America. Er lebt in Hyattsville, Maryland, mit seiner Frau Catherine, die ebenfalls an der Busch School lehrt, und seinen Kindern. Seine Sammlung von Essays, The Shock of Holiness (Ignatius Press), ist bereits verfügbar. Sein Buch über christliche Freundschaft, The Company We Keep, ist bei Scepter Press erhältlich. Er war Mitwirkender an Natural Law: Five Views (Zondervan, letzter Mai), und sein neuestes Buch über die Evangelien erschien im März bei Regnery Gateway, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Er kann auf Substack unter Michael Pakaluk gefolgt werden.