Carlos Balén a publié dans InfoVaticana un article très suggestif sur Garabandal, soulignant comme l’un des traits les plus caractéristiques de ces événements le « physicisme » : l’extraordinaire concentration de l’attention sur des phénomènes corporels, mesurables, visibles, surprenants. Le christianisme ne se méfie pas de la matière ; bien au contraire : la foi chrétienne est scandaleusement corporelle, le Verbe s’est fait chair, le Christ est ressuscité avec son corps, nous attendons la résurrection de la chair, l’eau baptise, l’huile oint, les mains ordonnent, le pain et le vin sont convertis sacramentellement en le Corps et le Sang du Seigneur. Un christianisme qui voudrait se débarrasser du physique cesserait d’être chrétien. C’est pourquoi le problème de Garabandal ne réside pas simplement dans le fait que des phénomènes physiques y soient racontés, mais dans le fait que le physique cesse d’être un signe subordonné au mystère et devienne un critère d’authentification du surnaturel, lorsque l’extraordinaire s’identifie au divin, lorsque l’inexplicable commence à fonctionner comme synonyme de miraculeux. Là, le physicisme cesse d’être une simple passion pour le prodige et devient une erreur métaphysique. Et c’est l’un des points les plus faibles de tout le montage garabandaliste.
L’inexplicable n’est pas en soi surnaturel
C’est une distinction que l’ancienne théologie connaissait parfaitement et qui semble aujourd’hui oubliée : surnaturel ne signifie pas inexplicable. Une chose peut dépasser nos possibilités actuelles d’explication et continuer à appartenir entièrement à l’ordre créé ; notre ignorance de la cause d’un fait ne transforme pas cette cause en Dieu. Saint Thomas définit le miracle, au sens propre, non pas comme ce que l’homme ignore, mais comme ce qui se produit en dehors de l’ordre causal de toute la nature créée. Dieu peut agir en dehors de l’ordre des causes secondes précisément parce qu’Il n’est pas une cause de plus dans l’univers, mais la Cause première de tout ce qui existe. Le Dicastère pour la Doctrine de la Foi lui-même rappelait en 2025 cette doctrine thomiste : Dieu peut produire des effets sans les causes secondes ordinaires ou des effets qui dépassent absolument leur capacité. La distinction est capitale. Il y a des phénomènes qui peuvent être extraordinaires par rapport à l’homme et, pourtant, ne pas dépasser le pouvoir de toute nature créée. C’est ce que la tradition théologique a appelé, en divers sens, préternaturel. Saint Thomas va jusqu’à affirmer expressément que les esprits créés peuvent produire des phénomènes qui nous paraissent miraculeux, bien qu’ils ne soient pas des miracles simpliciter. Les démons peuvent accomplir des choses qui semblent des miracles « par rapport à nous », parce que nous ignorons toutes les possibilités de la nature créée ; mais ils ne peuvent pas agir en dehors de l’ordre total de la création. Cette précision change radicalement la discussion sur Garabandal. Supposons, un instant, et seulement à des fins de raisonnement, que tous les phénomènes extraordinaires racontés par ses défenseurs soient rigoureusement certains ; supposons que nous ne puissions expliquer naturellement aucun d’entre eux : nous n’aurions encore rien démontré absolument sur la présence de la Vierge. C’est le saut illégitime. De « je ne sais pas comment cela s’est produit » ne découle pas « c’est la Vierge Marie qui l’a fait ». Entre ces deux affirmations, il y a un abîme métaphysique.
Une prodigieuse accumulation de physique
Ce qui surprend à Garabandal, c’est précisément la densité et la répétition de phénomènes de ce genre. Les sources favorables elles-mêmes parlent de marches extatiques commencées en août 1961, au cours desquelles les fillettes avançaient ou reculaient les yeux levés, parcouraient des terrains difficiles et arrivaient à courir à grande vitesse ; d’autres pages apologétiques décrivent une insensibilité aux piqûres, aux brûlures ou aux foyers lumineux, une rigidité corporelle, des altérations apparemment extraordinaires du poids, des chutes sans lésion, des lévitations ou des positions interprétées comme antigravitatoires. S’ajoutent ensuite les objets. Des chapelets, des médailles, des crucifix et des alliances étaient remis pour que la supposée apparition les embrasse ; ensuite les fillettes, encore en extase et regardant vers le haut, les rendaient, selon les témoignages, à leurs propriétaires. Les mêmes sources assurent que l’apparition distinguait les objets déjà embrassés de ceux qui ne l’étaient pas et qu’elle n’acceptait que certains anneaux, particulièrement les alliances matrimoniales. Il y a aussi des récits d’objets perdus dont la localisation aurait été indiquée par la vision. Le père Ramón Andreu raconte, par exemple, la récupération de la croix disparue d’un chapelet après qu’on ait demandé à la supposée Vierge où elle se trouvait. Et l’on trouve encore plus : la Vierge apparaîtrait parfois avec l’Enfant Jésus et le confierait aux fillettes, qui affirmaient sentir son poids, quoique d’une manière singulière ; elles lui offraient des cailloux pour le faire rire et lui parlaient avec la spontanéité propre à leur âge.
Je n’entre pas maintenant dans la question de savoir lesquels de ces faits sont suffisamment documentés, lesquels ont été grossis par la transmission ultérieure, lesquels peuvent avoir une explication psychologique ou physiologique et lesquels continuent de paraître vraiment étranges. Ce n’est pas nécessaire pour notre argument. Ce qui importe, c’est le schéma, car c’est l’univers garabandaliste lui-même qui présente cette phénoménologie physique interminable comme argument de crédibilité. Il y a des corps qui pèsent, des corps qui ne pèsent pas, des corps qui ne sentent pas ; des courses, des yeux, des lumières, des chutes ; des objets qui apparaissent, des objets qui disparaissent, des objets reconnus, des objets embrassés ; un Enfant dont on sent le poids ; une Hostie qui devient visible ; un signe futur qui pourra être contemplé et photographié. C’est une extraordinaire invasion du religieux par le vérifiable. Et là commence la question proprement théologique : est-ce là le langage habituel par lequel Dieu conduit l’âme vers la foi ?
L’extérieur est précisément ce qu’il y a de moins sûr
Saint Jean de la Croix aurait regardé tout cela avec une réserve formidable, non parce qu’il niait les visions, ni le démon, ni les miracles, mais précisément parce qu’il croyait fermement aux trois choses. Dans le livre deuxième de la Montée du Carmel, lorsqu’il traite des appréhensions surnaturelles reçues par les sens, il formule une règle de discernement qui devient presque inquiétante appliquée à notre cas : plus une manifestation est extérieure et corporelle, moins elle est proportionnée à l’union spirituelle avec Dieu et plus facilement elle peut être occasion de tromperie. Il va jusqu’à écrire que les choses corporelles, précisément parce qu’elles sont plus extérieures, « font moins de profit à l’intérieur et à l’esprit », et met en garde contre le danger que l’âme juge qu’une chose est plus grande simplement « parce qu’elle est plus sensible ». C’est exactement la tentation du physicisme : penser que des fillettes sont plus convaincantes parce qu’elles pèsent soudain trop lourd, qu’une apparition est plus indubitablement mariale parce que quelqu’un marche à reculons sans tomber, que le ciel s’accrédite mieux parce qu’il sait où se trouve une croix perdue, que l’identification d’une alliance matrimoniale procure une plus grande certitude que l’humble obscurité de la foi. Le Docteur Mystique inverse complètement cette échelle : le sensible n’est pas plus sûr parce qu’il est sensible ; il peut être précisément le contraire.
Le Saint affirme en outre que Dieu comme le démon peuvent représenter des images extraordinaires dans l’imagination, et c’est pourquoi il enseigne que le chrétien ne doit pas s’y complaire, même lorsqu’elles paraissent bonnes. Et lorsqu’il s’agit d’appréhensions extérieures, il est encore plus sévère : « le démon aime beaucoup qu’une âme veuille admettre des révélations », car il trouve ainsi l’occasion d’introduire des erreurs et de nuire à la foi. Il n’est pas nécessaire de déclarer Garabandal démoniaque pour comprendre l’énorme actualité de cet avertissement.
Le prodige n’est pas le miracle
Voici une autre distinction essentielle : prodige et miracle ne sont pas synonymes. Le miracle chrétien est signum ; il ne fait pas seulement s’étonner : il signifie. C’est pourquoi, dans l’Évangile, le Christ ne réalise pas des phénomènes pour exhiber un pouvoir physique. Il guérit le paralytique et ce corps levé manifeste une réalité infiniment plus profonde : « afin que vous sachiez que le Fils de l’homme a le pouvoir de remettre les péchés » ; il rend la vue et conduit vers la lumière de la foi ; il multiplie les pains et prépare l’intelligence au Pain de vie ; il ressuscite Lazare et révèle : « Je suis la résurrection et la vie ». La physique est subordonnée à la théologie. Le prodige est absorbé par le mystère.
À Garabandal, le mouvement contraire se produit trop souvent : le phénomène finit par intéresser par sa phénoménalité même. Combien pesait la fillette ? Combien d’hommes pouvaient la soulever ? À quelle vitesse courait-elle ? Comment pouvait-elle savoir qui était le propriétaire de la médaille ? Comment trouvait-elle un objet perdu ? La pupille réagissait-elle ? Les pieds touchaient-ils le sol ? On comprend la fascination humaine. Ce qui est difficile à comprendre, c’est sa nécessité théologique, car une Très Sainte Vierge qui, au cours de milliers de rencontres, a besoin de multiplier ces petites certifications physiques semble entrer dans une dynamique étrangère à la manière sobre dont Dieu a coutume d’accréditer ses œuvres. Il n’y manque pas de miracles à Lourdes ni de prodiges à Fatima, mais le miracle n’y constitue pas une mécanique démonstrative interminable et, surtout, ne fait pas de la Mère de Dieu la protagoniste habituelle d’expériences sur la gravité, l’analgésie, la localisation d’objets ou la reconnaissance de propriétaires.
Quand le sacramentel s’approche dangereusement du talisman
Un aspect théologiquement particulier est celui des objets embrassés. L’Église est très amie des choses saintes : nous embrassons des reliques, nous vénérons des images, nous portons des scapulaires et des médailles, nous bénissons des chapelets, nous aspergeons d’eau bénite. Il n’y a rien de magique dans tout cela précisément parce que tout renvoie à une réalité qui transcende l’objet. Le Catéchisme enseigne que les sacramentaux sont des signes institués par l’Église qui disposent à recevoir la grâce et sanctifient les circonstances de la vie par l’intercession ecclésiale. Une médaille bénie ne contient pas une énergie. Un crucifix n’est pas un amulette. L’eau bénite n’est pas une substance dotée de propriétés occultes. Son efficacité appartient à l’ordre de la prière de l’Église et de la disposition croyante.
À Garabandal, cependant, apparaît quelque chose de théologiquement différent. Selon les sources garabandalistes elles-mêmes, l’apparition aurait affirmé que Dieu réaliserait des prodiges par l’intermédiaire de ces objets qu’elle avait embrassés ; on en était même venu à transmettre que ceux qui les porteraient avec foi subiraient leur purgatoire sur terre. Le problème est sérieux, car on attribue à une expérience privée, non reconnue par l’Église, la capacité de constituer de fait une nouvelle catégorie d’objets religieusement privilégiés : des objets qui ne se distinguent pas par une bénédiction liturgique, par une relique authentique ou par la discipline sacramentelle de l’Église, mais par le fait d’être entrés physiquement en contact — un contact invisible pour les autres — avec une figure contemplée exclusivement pendant un état de transe. La ressemblance avec la logique talismanique est presque comique, car l’accumulation de pouvoirs religieux autour de l’objet matériel déplace facilement la foi de ce que le signe signifie vers la matérialité du signe lui-même. Et c’est précisément le physicisme religieux. Si le sacramentel dit per visibilia ad invisibilia, le talisman affirme : dans cette chose, il y a un pouvoir. La différence théologique est immense.
Ni la parapsychologie ni le démon ne sont Dieu
Les défenseurs difficilement explicables de phénomènes niés par les voyantes elles-mêmes argumentent de la manière suivante : personne n’a réussi à les expliquer ; donc ils sont nécessairement surnaturels. Mais il reste à démontrer la seconde proposition : même s’il existait d’authentiques phénomènes parapsychologiques — question dont le statut scientifique continue d’être discuté —, ils continueraient à appartenir, en tant que capacités d’une créature humaine, à l’ordre créé. Une télépathie réelle, une perception extrasensorielle réelle ou toute faculté psychophysique inconnue serait extraordinaire, mais non divine. Beaucoup plus importante est la catégorie classique du préternaturel. La théologie catholique n’a jamais enseigné que tout phénomène qui dépasse les capacités humaines ordinaires provient de Dieu ; au contraire : précisément parce qu’elle affirme l’existence d’intelligences spirituelles créées, elle admet la possibilité d’actions qui surpassent nos forces sans surpasser la nature créée.
C’est pourquoi le Christ met en garde contre de faux prophètes capables d’offrir « de grands signes et prodiges » (Mt 24,24), et saint Paul parle de « signes et prodiges trompeurs » (2 Th 2,9). Le démon ne crée pas, ne ressuscite pas vraiment les morts, ne peut pas produire un miracle au sens métaphysiquement strict ; mais la théologie catholique lui reconnaît la capacité d’agir sur les réalités sensibles, l’imagination, les mouvements locaux et les forces naturelles d’une manière qui peut déborder extraordinairement notre expérience. De nouveau : extraordinaire n’équivaut pas à divin. Et cela oblige à formuler avec une extrême prudence une hypothèse qui ne doit jamais devenir une accusation : si certains phénomènes de Garabandal n’étaient pas explicables par des mécanismes naturels ordinaires, cela ne démontrerait pas leur provenance céleste. La possibilité d’une causalité préternaturelle resterait métaphysiquement ouverte. Nous n’affirmons pas qu’elle existait ; nous affirmons que le raisonnement « on ne peut pas l’expliquer, donc c’était la Vierge » est théologiquement invalide.
Un jeu peut devenir autre chose
Il y a en outre une circonstance initiale qui doit être traitée sans cruauté envers des fillettes de onze et douze ans, mais aussi sans l’édulcorer. Le propre journal de Conchita, reproduit aujourd’hui par des pages favorables à Garabandal, raconte que le 18 juin 1961 les fillettes étaient allées cueillir clandestinement des pommes, qu’elles avaient ensuite commencé à lancer des pierres vers l’endroit où elles disaient que se trouvait le démon et qu’elles jouaient finalement avec des pierres à la manière de billes lorsque commença la première expérience visionnaire. Rien de tout cela ne prouve aucune fausseté. Dieu peut choisir qui Il veut et rencontrer une créature au moment qu’Il veut. Mais il ne serait pas sérieux non plus d’ignorer la capacité qu’a une dynamique enfantine, une suggestion partagée, une attente croissante et l’attention progressive d’un peuple entier à acquérir une vie propre.
Les Normes du Dicastère pour la Doctrine de la Foi de 2024 exigent précisément de considérer, avec d’autres éléments, d’éventuelles erreurs sur les faits, des composantes subjectives ajoutées inconsciemment, des altérations psychiques ou des phénomènes collectifs. Le même document rappelle que quelque chose attribué à une initiative divine peut provenir de la fantaisie, du désir de nouveauté ou d’autres causes humaines. Pourrait-il, sur une dynamique originellement humaine, s’insérer ensuite une action préternaturelle ? Si la théologie catholique ne permet pas de l’exclure a priori, elle ne permet pas non plus de l’affirmer sans preuves. Mais il y a un principe élémentaire : la fascination pour l’extraordinaire constitue un terrain beaucoup moins sûr que l’obéissance, l’humilité, les sacrements et la foi nue. Saint Jean de la Croix le savait très bien : la tromperie diabolique n’a pas besoin de commencer nécessairement par une possession ou par une manifestation grotesque ; elle peut commencer précisément en exploitant un mensonge, une illusion, une curiosité ou une crédulité et en les nourrissant de vérités, d’émotions religieuses et de prodiges suffisamment ambigus pour conserver la fascination. C’est pourquoi l’affirmation est si dangereuse : « Comme il y a de bons fruits, cela ne peut pas venir du démon ». La tradition spirituelle n’a jamais raisonné avec une telle naïveté.
L’orthodoxie des messages ne résout pas non plus le problème
Les deux seuls brefs messages de Garabandal contiennent des exhortations catholiques : pénitence, prière, Eucharistie, sacrifice, conversion. L’évêque Eugenio Beitia reconnut en 1965 qu’il ne trouvait pas matière à censure doctrinale dans ces recommandations, bien qu’il ait maintenu le jugement négatif quant à la surnaturalité des phénomènes. Mais cela ne prouve pas non plus l’origine divine : un message peut dire des choses vraies sans provenir d’une apparition céleste. De fait, saint Jean de la Croix mettait précisément en garde contre le fait que la tromperie peut commencer par des vérités et des éléments vraisemblables pour obtenir du crédit avant d’introduire d’autres éléments. L’orthodoxie est une condition nécessaire pour reconnaître une révélation privée, mais ce n’est pas une condition suffisante. « Il faut prier, faire pénitence et aimer l’Eucharistie » est vrai indépendamment de Garabandal. C’était vrai avant 1961 et cela le restera indépendamment des prétendues apparitions. Peut-être est-ce là la manière de sauver tout le bien qui a pu se produire autour de Garabandal : garder ce qui appartient à l’Évangile et le détacher de tout ce qui a besoin de Garabandal pour se soutenir.
L’Église n’a pas besoin de savoir combien pesait une fillette
Depuis 1961, les différents Ordinaires de Santander ont maintenu la même réserve sur le caractère surnaturel des faits ; il y a même eu des déclarations affirmant une explication naturelle des phénomènes. Le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a rappelé en 2024 que Garabandal reste sous l’ancien non constat, indiquant qu’une situation semblable pourrait aujourd’hui correspondre à des catégories comme curatur. Et cette catégorie, dans les Normes actuelles, s’applique lorsqu’il existe « plusieurs ou significatifs éléments problématiques » mais que, étant donné la diffusion du phénomène et l’existence de certains fruits spirituels, il n’est pas conseillé d’interdire de manière perturbatrice ; dans une telle situation, on demande à l’évêque de ne pas encourager le phénomène, de chercher d’autres expressions dévotionnelles et, le cas échéant, de le réorienter pastoralement.
C’est la sagesse de la prudence : l’Église n’a pas besoin de démontrer comment une fillette courait à reculons, ni si une altération apparente du poids avait une explication neurologique, musculaire, psychologique, frauduleuse, parapsychologique ou préternaturelle, car le discernement théologique ne consiste pas à épuiser toutes les causes possibles d’un phénomène avant de refuser de l’attribuer à la Mère de Dieu. La charge de la preuve fonctionne à l’envers : il n’appartient pas à l’Église de démontrer que Marie n’a pas déplacé ce corps ; il appartient à ceux qui attribuent à la Mère du Seigneur une intervention extraordinaire d’offrir des raisons suffisantes pour une telle attribution. Et jusqu’à aujourd’hui, l’Église ne les a pas trouvées.
La foi ne pèse pas
On pourrait tout résumer dans ce paradoxe : le christianisme croit aux miracles, mais ne croit pas au miracle comme substitut de la foi. Le Catéchisme appelle les miracles « motifs de crédibilité », signes rationnels qui accompagnent la Révélation ; mais l’acte de foi ne se produit pas parce qu’une évidence physique a acculé l’entendement, mais parce que la volonté, mue par la grâce, consent librement à Dieu qui révèle. C’est pourquoi une spiritualité qui vit en attendant une preuve physique définitive n’est pas très formée : l’Avertissement universel, le Miracle visible, la date, l’heure, le signe permanent, ce qui finira par obliger le monde à reconnaître que tout était vrai.
Dieu peut faire ce qu’Il veut, mais nous ne pouvons pas reconnaître comme divin tout ce qui nous éblouit. La grande tradition mystique catholique marche précisément dans la direction contraire : plus l’âme avance, moins elle a besoin de s’accrocher à des voix, des figures, des sensations et des prodiges. Saint Jean de la Croix demande d’écarter les yeux de ce qui peut être vu et compris distinctement pour les poser sur ce qui ne tombe pas sous les sens : la nudité obscure et sûre de la foi. Telle est l’objection la plus fondée que l’on puisse formuler contre le physicisme de Garabandal : non pas qu’il y ait eu là trop de matière, mais qu’on ait demandé à la matière de démontrer ce que seul Dieu peut révéler ; non pas que des fillettes aient couru trop vite, pesé trop lourd, trouvé des objets impossibles ou rendu des médailles sans se tromper, mais que soixante-cinq ans plus tard on continue de parler de ces choses comme si l’identité de la Femme qui apparaissait s’y cachait, nuit après nuit, sans laisser personne dormir, entrant dans toutes les maisons du village montagnard.
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