Carlos Balén hat in InfoVaticana einen sehr anregenden Artikel über Garabandal veröffentlicht, in dem er als eines der charakteristischsten Merkmale jener Ereignisse den „Fisizismus“ hervorhebt: die außergewöhnliche Konzentration der Aufmerksamkeit auf körperliche, messbare, sichtbare, überraschende Phänomene. Das Christentum misstraut der Materie nicht; im Gegenteil: der christliche Glaube ist skandalös körperlich, das Wort ist Fleisch geworden, Christus ist mit seinem Leib auferstanden, wir erwarten die Auferstehung des Fleisches, das Wasser tauft, das Öl salbt, die Hände weihen, Brot und Wein werden sakramental in den Leib und das Blut des Herrn verwandelt. Ein Christentum, das sich von allem Körperlichen befreien wollte, hörte auf, christlich zu sein. Deshalb besteht das Problem von Garabandal nicht einfach darin, dass dort körperliche Phänomene erzählt werden, sondern darin, dass das Körperliche aufhört, ein dem Geheimnis untergeordnetes Zeichen zu sein, und zum Kriterium der Authentifizierung des Übernatürlichen wird, wenn das Außergewöhnliche mit dem Göttlichen gleichgesetzt wird, wenn das Unerklärliche als Synonym für wunderbar zu funktionieren beginnt. Hier hört der Fisizismus auf, eine bloße Vorliebe für das Wunderbare zu sein, und wird zu einem metaphysischen Irrtum. Und dies ist einer der schwächsten Punkte des gesamten garabandalistischen Aufbaus.
Das Unerklärliche ist nicht von sich aus übernatürlich
Es ist eine Unterscheidung, die die alte Theologie vollkommen kannte und die heute scheinbar vergessen wurde: übernatürlich bedeutet nicht unerklärlich. Eine Sache kann unsere gegenwärtigen Erklärungsmöglichkeiten übersteigen und dennoch ganz und gar der geschaffenen Ordnung angehören; unsere Unkenntnis der Ursache einer Tatsache verwandelt diese Ursache nicht in Gott. Der heilige Thomas definiert das Wunder im eigentlichen Sinn nicht als das, was der Mensch nicht kennt, sondern als das, was außerhalb der kausalen Ordnung der gesamten geschaffenen Natur geschieht. Gott kann außerhalb der Ordnung der Zweitursachen wirken, gerade weil Er nicht eine Ursache mehr innerhalb des Universums ist, sondern die Erstursache von allem, was existiert. Das Dikasterium für die Glaubenslehre erinnerte 2025 an diese thomistische Lehre: Gott kann Wirkungen ohne die gewöhnlichen Zweitursachen oder Wirkungen hervorbringen, die deren Fähigkeit absolut übersteigen. Die Unterscheidung ist entscheidend. Es gibt Phänomene, die dem Menschen gegenüber außergewöhnlich sein können und dennoch nicht die Macht der gesamten geschaffenen Natur übersteigen. Das ist es, was die theologische Tradition in verschiedenen Bedeutungen präternatural genannt hat. Der heilige Thomas behauptet ausdrücklich, dass geschaffene Geister Phänomene hervorbringen können, die uns wie Wunder erscheinen, obwohl sie keine Wunder simpliciter sind. Die Dämonen können Dinge tun, die uns „in Bezug auf uns“ wie Wunder erscheinen, weil wir nicht alle Möglichkeiten der geschaffenen Natur kennen; aber sie können nicht außerhalb der gesamten Ordnung der Schöpfung handeln. Diese Präzisierung verändert die Diskussion über Garabandal radikal. Nehmen wir für einen Moment und nur zu Argumentationszwecken an, alle außergewöhnlichen Phänomene, die ihre Verteidiger erzählen, wären streng wahr; nehmen wir an, wir könnten einige von ihnen nicht natürlich erklären: wir hätten damit noch absolut nichts über die Gegenwart der Jungfrau bewiesen. Das ist der illegitime Sprung. Aus „ich weiß nicht, wie es geschah“ folgt nicht „die Jungfrau Maria hat es getan“. Zwischen beiden Aussagen liegt ein metaphysischer Abgrund.
Eine erstaunliche Anhäufung von Physik
Das Überraschende an Garabandal ist gerade die Dichte und Wiederholung von Phänomenen dieser Art. Die eigenen günstigen Quellen sprechen von ekstatischen Märschen, die im August 1961 begannen, bei denen die Mädchen mit erhobenen Augen vorwärts oder rückwärts gingen, schwieriges Gelände durchquerten und sogar mit großer Geschwindigkeit liefen; andere apologetische Seiten beschreiben Unempfindlichkeit gegenüber Nadelstichen, Verbrennungen oder Lichtquellen, körperliche Starre, scheinbar außergewöhnliche Gewichtsveränderungen, Stürze ohne Verletzung, Levitationen oder als antigravitarisch interpretierte Positionen. Dann kommen die Gegenstände hinzu. Rosenkränze, Medaillen, Kruzifixe und Ringe wurden übergeben, damit die angebliche Erscheinung sie küsse; danach gaben die Mädchen sie, noch im Ekstase und nach oben blickend, ihren Besitzern zurück, wie die Zeugnisse berichten. Dieselben Quellen versichern, dass die Erscheinung bereits geküsste Gegenstände von ungeküssten unterschied und nur bestimmte Ringe, besonders Eheringe, annahm. Es gibt auch Berichte über verlorene Gegenstände, deren Aufenthaltsort die Vision angegeben hätte. Pater Ramón Andreu erzählt zum Beispiel von der Wiedererlangung des verschwundenen Kreuzes eines Rosenkranzes, nachdem die angebliche Jungfrau nach seinem Verbleib gefragt worden war. Und noch mehr finden wir: Die Jungfrau erschien manchmal mit dem Jesuskind und übergab es den Mädchen, die behaupteten, sein Gewicht auf besondere Weise zu spüren; sie boten ihm Steinchen an, um es zum Lachen zu bringen, und sprachen mit ihm mit der Spontaneität ihres Alters.
Ich gehe jetzt nicht darauf ein, welche dieser Tatsachen ausreichend dokumentiert sind, welche durch die spätere Überlieferung vergrößert wurden, welche eine psychologische oder physiologische Erklärung haben können und welche wirklich seltsam bleiben. Das ist für unser Argument nicht notwendig. Was interessiert, ist das Muster, denn es ist das garabandalistische Universum selbst, das diese endlose körperliche Phänomenologie als Glaubwürdigkeitsargument präsentiert. Es gibt Körper, die wiegen, Körper, die nicht wiegen, Körper, die nicht fühlen; Läufe, Augen, Lichter, Stürze; Gegenstände, die erscheinen, Gegenstände, die verschwinden, Gegenstände, die erkannt werden, Gegenstände, die geküsst werden; ein Kind, dessen Gewicht gespürt wird; eine Hostie, die sichtbar wird; ein zukünftiges Zeichen, das betrachtet und fotografiert werden kann. Es ist eine außergewöhnliche Invasion des Religiösen durch das Verifizierbare. Und hier beginnt die eigentlich theologische Frage: Ist das die übliche Sprache, mit der Gott die Seele zum Glauben führt?
Das Äußere ist gerade das am wenigsten Sichere
Der heilige Johannes vom Kreuz hätte all dies mit gewaltigem Vorbehalt betrachtet, nicht weil er die Visionen, den Teufel oder die Wunder leugnete, sondern gerade weil er fest an diese drei Dinge glaubte. Im zweiten Buch der Ascent des Berges Karmel, wenn er von den übernatürlichen Wahrnehmungen handelt, die durch die Sinne empfangen werden, formuliert er eine Regel der Unterscheidung, die auf unseren Fall angewandt fast beunruhigend wirkt: je äußerlicher und körperlicher eine Manifestation ist, desto weniger ist sie der geistlichen Vereinigung mit Gott angemessen und desto leichter kann sie Anlass zum Betrug sein. Er schreibt sogar, dass die körperlichen Dinge, gerade weil sie äußerlicher sind, „dem Inneren und dem Geist weniger Nutzen bringen“, und warnt vor der Gefahr, dass die Seele eine Sache einfach deshalb für größer hält, „weil sie sinnlicher ist“. Das ist genau die Versuchung des Fisizismus: zu denken, dass Mädchen überzeugender sind, weil sie plötzlich zu viel wiegen, dass eine Erscheinung unbestreitbarer marianisch ist, weil jemand rückwärts geht, ohne zu fallen, dass der Himmel besser beglaubigt wird, weil er weiß, wo ein verlorenes Kreuz ist, dass die Identifizierung eines Eherings größere Gewissheit bietet als die demütige Dunkelheit des Glaubens. Der Mystische Doktor kehrt diese Skala vollständig um: das Sinnliche ist nicht sicherer, weil es sinnlich ist; es kann gerade das Gegenteil sein.
Der Heilige behauptet außerdem, dass sowohl Gott als auch der Teufel außergewöhnliche Bilder in der Vorstellung darstellen können, und deshalb lehrt er, dass der Christ sich nicht an ihnen festbeißen soll, nicht einmal wenn sie gut erscheinen. Und wenn es um äußere Wahrnehmungen geht, ist er noch strenger: „der Teufel freut sich sehr, wenn eine Seele Offenbarungen annehmen will“, weil er so Gelegenheit findet, Fehler einzuführen und den Glauben zu schädigen. Es ist nicht nötig, Garabandal für dämonisch zu erklären, um die enorme Aktualität dieser Warnung zu verstehen.
Das Wunderbare ist nicht das Wunder
Hier ist eine weitere wesentliche Unterscheidung: Wunderbares und Wunder sind keine Synonyme. Das christliche Wunder ist signum; es erstaunt nicht nur: es bedeutet. Deshalb vollbringt Christus im Evangelium keine Phänomene, um physische Macht zur Schau zu stellen. Er heilt den Gelähmten und jener erhobene Körper offenbart eine unendlich tiefere Wirklichkeit: „damit ihr wisst, dass der Menschensohn Macht hat, Sünden zu vergeben“; er gibt das Augenlicht zurück und führt zum Licht des Glaubens; er vermehrt die Brote und bereitet den Verstand auf das Brot des Lebens vor; er erweckt Lazarus und offenbart: „Ich bin die Auferstehung und das Leben“. Die Physik ist der Theologie untergeordnet. Das Wunderbare wird vom Geheimnis absorbiert.
In Garabandal ereignet sich allzu oft die entgegengesetzte Bewegung: das Phänomen wird interessant durch seine Phänomenalität selbst. Wie viel wog das Mädchen? Wie viele Männer konnten sie heben? Mit welcher Geschwindigkeit lief sie? Wie konnte sie wissen, wer der Besitzer der Medaille war? Wie fand sie einen verlorenen Gegenstand? Reagierte die Pupille? Berührten die Füße den Boden? Die menschliche Faszination ist verständlich. Was schwer zu verstehen ist, ist ihre theologische Notwendigkeit, denn eine Allerheiligste Jungfrau, die während Tausender von Begegnungen diese kleinen physischen Beglaubigungen vervielfachen muss, scheint in eine Dynamik einzutreten, die dem nüchternen Weg fremd ist, auf dem Gott seine Werke zu beglaubigen pflegt. Es fehlt nicht an Wundern in Lourdes oder Wunderbarem in Fátima, aber das Wunder bildet dort keine endlose demonstrative Mechanik und macht vor allem die Mutter Gottes nicht zur gewöhnlichen Protagonistin von Experimenten über Schwerkraft, Analgesie, Lokalisierung von Gegenständen oder Erkennung von Besitzern.
Wenn das Sakramental sich gefährlich dem Talisman nähert
Ein theologisch eigenartiger Aspekt ist der der geküssten Gegenstände. Die Kirche ist sehr freundlich zu den heiligen Dingen: wir küssen Reliquien, verehren Bilder, tragen Skapuliere und Medaillen, segnen Rosenkränze, besprengen mit Weihwasser. Darin liegt nichts Magisches, gerade weil alles auf eine Wirklichkeit verweist, die den Gegenstand übersteigt. Der Katechismus lehrt, dass die Sakramentalien Zeichen sind, die von der Kirche eingesetzt wurden, um die Gnade zu empfangen und die Umstände des Lebens durch die kirchliche Fürbitte zu heiligen. Eine gesegnete Medaille enthält keine Energie. Ein Kruzifix ist kein Amulett. Weihwasser ist keine Substanz mit verborgenen Eigenschaften. Seine Wirksamkeit gehört zur Ordnung des Gebets der Kirche und der gläubigen Disposition.
In Garabandal erscheint jedoch etwas Theologisch anderes. Nach den eigenen garabandalistischen Quellen soll die Erscheinung behauptet haben, Gott werde durch jene von ihr geküssten Gegenstände Wunder wirken; es wurde sogar übermittelt, dass diejenigen, die sie mit Glauben trügen, ihr Fegefeuer auf Erden erleiden würden. Das Problem ist ernst, denn einer privaten, von der Kirche nicht anerkannten Erfahrung wird die Fähigkeit zugeschrieben, tatsächlich eine neue Kategorie religiös privilegierter Gegenstände zu konstituieren: Gegenstände, die sich nicht durch eine liturgische Segnung, eine authentische Reliquie oder die sakramentale Disziplin der Kirche auszeichnen, sondern dadurch, dass sie physisch in Kontakt gekommen sind – einen für die anderen unsichtbaren Kontakt – mit einer Figur, die ausschließlich während einer Trance betrachtet wurde. Die Ähnlichkeit mit der talismanischen Logik ist fast komisch, denn die Anhäufung religiöser Kräfte um den materiellen Gegenstand verlagert leicht den Glauben von dem, was das Zeichen bedeutet, auf die Materialität des Zeichens selbst. Und das ist genau religiöser Fisizismus. Wenn das Sakramental sagt per visibilia ad invisibilia, behauptet der Talisman: in diesem Ding ist eine Kraft. Der theologische Unterschied ist immens.
Weder Parapsychologie noch der Teufel sind Gott
Die schwer erklärbaren Verteidiger von Phänomenen, die von den Seherinnen selbst bestritten werden, argumentieren folgendermaßen: niemand hat sie erklären können; also sind sie notwendigerweise übernatürlich. Aber der zweite Satz bleibt zu beweisen: selbst wenn es echte parapsychologische Phänomene gäbe – eine Frage, deren wissenschaftlicher Status weiterhin diskutiert wird – würden sie dennoch, als Fähigkeiten eines menschlichen Geschöpfs, der geschaffenen Ordnung angehören. Eine echte Telepathie, eine echte außersinnliche Wahrnehmung oder eine unbekannte psychophysische Fähigkeit wäre außergewöhnlich, aber nicht göttlich. Viel wichtiger ist die klassische Kategorie des Präternaturalen. Die katholische Theologie hat niemals gelehrt, dass jedes Phänomen, das die gewöhnlichen menschlichen Fähigkeiten übersteigt, von Gott stammt; im Gegenteil: gerade weil sie die Existenz geschaffener geistiger Intelligenzen behauptet, räumt sie die Möglichkeit von Handlungen ein, die unsere Kräfte übersteigen, ohne die geschaffene Natur zu übersteigen.
Deshalb warnt Christus vor falschen Propheten, die „große Zeichen und Wunder“ geben können (Mt 24,24), und Paulus spricht von „trügerischen Zeichen und Wundern“ (2 Thess 2,9). Der Teufel schafft nicht, erweckt nicht wahrhaft Tote, kann kein Wunder im metaphysisch strengen Sinn hervorbringen; aber die katholische Theologie erkennt ihm die Fähigkeit zu, auf sinnliche Wirklichkeiten, Vorstellung, Ortsbewegungen und natürliche Kräfte in einer Weise einzuwirken, die unsere Erfahrung außergewöhnlich übersteigen kann. Wiederum: außergewöhnlich ist nicht gleich göttlich. Und dies zwingt dazu, eine Hypothese mit enormer Vorsicht zu formulieren, die niemals zu einer Anklage werden darf: wenn einige Phänomene von Garabandal nicht durch gewöhnliche natürliche Mechanismen erklärbar wären, würde dies nicht ihre himmlische Herkunft beweisen. Die Möglichkeit einer präternaturalen Kausalität bliebe metaphysisch offen. Wir behaupten nicht, dass es sie gab; wir behaupten, dass die Schlussfolgerung „es kann nicht erklärt werden, also war es die Jungfrau“ theologisch ungültig ist.
Ein Spiel kann sich in etwas anderes verwandeln
Es gibt außerdem einen anfänglichen Umstand, der ohne Grausamkeit gegenüber elf- und zwölfjährigen Mädchen behandelt werden muss, aber auch ohne ihn zu beschönigen. Das eigene Tagebuch von Conchita, das heute von garabandal-freundlichen Seiten wiedergegeben wird, erzählt, dass die Mädchen am 18. Juni 1961 heimlich Äpfel gestohlen hatten, dass sie danach Steine auf den Ort warfen, wo sie sagten, der Teufel sei, und dass sie schließlich mit Steinen wie mit Murmeln spielten, als die erste visionäre Erfahrung begann. Nichts davon beweist irgendeine Falschheit. Gott kann wählen, wen er will, und einer Kreatur im Augenblick begegnen, den er will. Aber es wäre auch nicht ernst, die Fähigkeit einer kindlichen Dynamik, einer gemeinsamen Suggestion, einer wachsenden Erwartung und der fortschreitenden Aufmerksamkeit eines ganzen Volkes zu ignorieren, ein Eigenleben zu gewinnen.
Die Normen des Dikasteriums für die Glaubenslehre von 2024 verlangen gerade, neben anderen Elementen mögliche Irrtümer über die Tatsachen, unbewusst hinzugefügte subjektive Komponenten, psychische Störungen oder kollektive Phänomene zu berücksichtigen. Dasselbe Dokument erinnert daran, dass etwas, das göttlicher Initiative zugeschrieben wird, aus der Fantasie, dem Wunsch nach Neuheit oder anderen menschlichen Ursachen stammen kann. Könnte sich über eine ursprünglich menschliche Dynamik später eine präternaturale Handlung einschieben? Wenn die katholische Theologie es nicht a priori ausschließt, erlaubt sie es auch nicht, es ohne Beweise zu behaupten. Aber es gibt ein elementares Prinzip: die Faszination für das Außergewöhnliche bildet einen viel weniger sicheren Boden als der Gehorsam, die Demut, die Sakramente und der nackte Glaube. Der heilige Johannes vom Kreuz wusste das sehr gut: der diabolische Betrug muss nicht notwendigerweise mit einer Besessenheit oder einer grotesken Manifestation beginnen; er kann gerade dadurch beginnen, dass er eine Lüge, eine Illusion, eine Neugier oder eine Leichtgläubigkeit ausnutzt und sie mit Wahrheiten, religiösen Emotionen und ausreichend zweideutigen Wundern nährt, um die Faszination zu erhalten. Deshalb ist die Behauptung so gefährlich: „Da es gute Früchte gibt, kann es nicht vom Teufel sein“. Die geistliche Tradition hat niemals mit solcher Naivität argumentiert.
Die Orthodoxie der Botschaften löst das Problem auch nicht
Die einzigen beiden kurzen Botschaften von Garabandal enthalten katholische Ermahnungen: Buße, Gebet, Eucharistie, Opfer, Bekehrung. Bischof Eugenio Beitia erkannte 1965 an, dass er in diesen Empfehlungen keinen Gegenstand der doktrinären Zensur fand, obwohl er das negative Urteil hinsichtlich der Übernatürlichkeit der Phänomene aufrechterhielt. Aber auch dies beweist nicht den göttlichen Ursprung: eine Botschaft kann wahre Dinge sagen, ohne von einer himmlischen Erscheinung zu stammen. Tatsächlich warnte der heilige Johannes vom Kreuz gerade davor, dass der Betrug mit Wahrheiten und glaubwürdigen Elementen beginnen kann, um Kredit zu erlangen, bevor er andere Elemente einführt. Die Orthodoxie ist eine notwendige Bedingung, um eine Privatoffenbarung anzuerkennen, aber kein ausreichendes Erfordernis. „Man muss beten, Buße tun und die Eucharistie lieben“ ist wahr unabhängig von Garabandal. Es war wahr vor 1961 und wird es unabhängig von den angeblichen Erscheinungen bleiben. Vielleicht ist dies die Art, alles Gute zu retten, das um Garabandal herum entstehen konnte: sich an das zu halten, was dem Evangelium gehört, und es von allem zu lösen, was Garabandal braucht, um sich zu halten.
Die Kirche braucht nicht zu wissen, wie viel ein Mädchen wog
Seit 1961 haben die verschiedenen Ordinarien von Santander dieselbe Zurückhaltung gegenüber dem übernatürlichen Charakter der Ereignisse aufrechterhalten; es gab sogar Stellungnahmen, die eine natürliche Erklärung der Phänomene behaupteten. Das Dikasterium für die Glaubenslehre erinnerte 2024 daran, dass Garabandal unter dem alten non constat bleibt und darauf hinwies, dass eine ähnliche Situation heute Kategorien wie curatur entsprechen könnte. Und diese Kategorie wird in den aktuellen Normen angewandt, wenn es „mehrere oder signifikante problematische Elemente“ gibt, aber angesichts der Verbreitung des Phänomens und der Existenz bestimmter geistlicher Früchte eine störende Verbotsmaßnahme nicht ratsam erscheint; in einer solchen Situation wird der Bischof gebeten, das Phänomen nicht zu fördern, andere Ausdrucksformen der Frömmigkeit zu suchen und es gegebenenfalls pastoral umzuorientieren.
Es ist die Weisheit der Klugheit: die Kirche braucht nicht zu beweisen, wie ein Mädchen rückwärts lief, noch ob eine scheinbare Gewichtsveränderung eine neurologische, muskuläre, psychologische, betrügerische, parapsychologische oder präternaturale Erklärung hatte, denn die theologische Unterscheidung besteht nicht darin, alle möglichen Ursachen eines Phänomens zu erschöpfen, bevor man sich weigert, es der Mutter Gottes zuzuschreiben. Die Beweislast funktioniert umgekehrt: es obliegt nicht der Kirche zu beweisen, dass Maria jenen Körper nicht bewegt hat; es obliegt denen, die der Mutter des Herrn eine außergewöhnliche Intervention zuschreiben, ausreichende Gründe für eine solche Zuschreibung vorzulegen. Und bis heute hat die Kirche sie nicht gefunden.
Der Glaube wiegt nicht
Alles könnte in dieser Paradoxie zusammengefasst werden: das Christentum glaubt an Wunder, aber es glaubt nicht an das Wunder als Ersatz für den Glauben. Der Katechismus nennt die Wunder „Beweggründe der Glaubwürdigkeit“, rationale Zeichen, die die Offenbarung begleiten; aber der Glaubensakt entsteht nicht, weil eine physische Evidenz den Verstand in die Enge getrieben hat, sondern weil der Wille, von der Gnade bewegt, frei Gott zustimmt, der sich offenbart. Deshalb ist eine Spiritualität nicht sehr geformt, die darauf wartet, einen endgültigen physischen Beweis: die universelle Warnung, das sichtbare Wunder, das Datum, die Stunde, das bleibende Zeichen, das, was die Welt schließlich zwingen wird anzuerkennen, dass alles wahr war.
Gott kann tun, was er will, aber wir können nicht alles als göttlich anerkennen, was uns blendet. Die große katholische mystische Tradition geht gerade in die entgegengesetzte Richtung: je weiter die Seele voranschreitet, desto weniger braucht sie sich an Stimmen, Figuren, Empfindungen und Wunderbare zu klammern. Der heilige Johannes vom Kreuz bittet darum, die Augen von dem abzuwenden, was gesehen und deutlich verstanden werden kann, um sie auf das zu richten, was nicht unter die Sinne fällt: die dunkle und sichere Nacktheit des Glaubens. Das ist der begründetste Einwand, der gegen den Fisizismus von Garabandal erhoben werden kann: nicht dass es dort zu viel Materie gegeben hat, sondern dass von der Materie verlangt wurde, das zu beweisen, was nur Gott offenbaren kann; nicht dass einige Mädchen zu schnell liefen, zu viel wogen, unmögliche Gegenstände fanden oder Medaillen ohne Irrtum zurückgaben, sondern dass sechzigfünf Jahre später weiter von diesen Dingen gesprochen wird, als ob in ihnen die Identität der Frau verborgen wäre, die Nacht für Nacht erschien, ohne jemanden schlafen zu lassen, und in alle Häuser des Bergdorfes eintrat.
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