Carlos Balén publicou no InfoVaticana um artigo muito sugestivo sobre Garabandal, destacando como um dos traços mais característicos daqueles acontecimentos o «fisicismo»: a extraordinária concentração da atenção em fenómenos corporais, mensuráveis, visíveis, surpreendentes. O cristianismo não desconfia da matéria; pelo contrário: a fé cristã é escandalosamente corporal, o Verbo se fez carne, Cristo ressuscitou com o seu corpo, esperamos a ressurreição da carne, a água batiza, o óleo unge, as mãos ordenam, o pão e o vinho são convertidos sacramentalmente no Corpo e no Sangue do Senhor. Um cristianismo que quisesse livrar-se do físico deixaria de ser cristão. Por isso, o problema de Garabandal não consiste simplesmente no facto de ali se narrarem fenómenos físicos, mas sim em que o físico deixe de ser sinal subordinado ao mistério e se converta em critério de autenticação do sobrenatural, quando o extraordinário se identifica com o divino, quando o inexplicável começa a funcionar como sinónimo de milagroso. Aí o fisicismo deixa de ser uma mera inclinação pelo prodígio e converte-se num erro metafísico. E este é um dos pontos mais fracos de toda a montagem garabandalista.
O inexplicável não é, por si só, sobrenatural
É uma distinção que a velha teologia conhecia perfeitamente e que hoje parece ter sido esquecida: sobrenatural não significa inexplicável. Uma coisa pode superar as nossas atuais possibilidades de explicação e continuar a pertencer inteiramente à ordem criada; a nossa ignorância acerca da causa de um facto não transforma essa causa em Deus. Santo Tomás define o milagre, em sentido próprio, não como aquilo que o homem desconhece, mas como o que acontece fora da ordem causal de toda a natureza criada. Deus pode agir fora da ordem das causas segundas precisamente porque Ele não é uma causa mais dentro do universo, mas a Causa primeira de tudo quanto existe. O próprio Dicastério para a Doutrina da Fé recordava em 2025 esta doutrina tomista: Deus pode produzir efeitos sem as causas segundas ordinárias ou efeitos que excedem absolutamente a sua capacidade. A distinção é capital. Há fenómenos que podem ser extraordinários em relação ao homem e, no entanto, não exceder o poder de toda a natureza criada. É o que a tradição teológica chamou, em diversos sentidos, preternatural. Santo Tomás chega a afirmar expressamente que os espíritos criados podem produzir fenómenos que a nós nos pareçam milagrosos, embora não sejam milagres simpliciter. Os demónios podem realizar coisas que parecem milagres «em relação a nós», porque desconhecemos todas as possibilidades da natureza criada; mas não podem agir fora da ordem total da criação. Esta precisão muda radicalmente a discussão sobre Garabandal. Suponhamos, por um momento, e apenas para efeitos do raciocínio, que fossem rigorosamente certos todos os fenómenos extraordinários que narram os seus defensores; suponhamos que não pudéssemos explicar naturalmente algum deles: ainda assim não teríamos demonstrado absolutamente nada acerca da presença da Virgem. Esse é o salto ilegítimo. De «não sei como aconteceu» não se segue «foi a Virgem Maria quem o fez». Entre ambas as afirmações há um abismo metafísico.
Uma prodigiosa acumulação de física
O surpreendente em Garabandal é precisamente a densidade e repetição de fenómenos deste género. As próprias fontes favoráveis falam de marchas extáticas iniciadas em agosto de 1961, durante as quais as meninas avançavam ou retrocediam com os olhos elevados, percorriam terrenos difíceis e chegavam a correr a grande velocidade; outras páginas apologéticas descrevem insensibilidade a picadas, queimaduras ou focos luminosos, rigidez corporal, alterações aparentemente extraordinárias do peso, quedas sem lesão, levitações ou posições interpretadas como antigravitatórias. Acrescentam-se depois os objetos. Rosários, medalhas, crucifixos e alianças eram entregues para que a suposta aparição os beijasse; depois as meninas, ainda em êxtase e olhando para cima, devolviam-nos, segundo os testemunhos, aos seus proprietários. As mesmas fontes asseguram que a aparição distinguia objetos já beijados de outros que não o estavam e que só aceitava determinados anéis, particularmente alianças matrimoniais. Há também relatos de objetos perdidos cuja localização teria sido indicada pela visão. O padre Ramón Andreu conta, por exemplo, a recuperação da cruz desaparecida de um rosário depois de ter sido perguntado à suposta Virgem pelo seu paradeiro. E ainda encontramos mais: a Virgem apareceria algumas vezes com o Menino Jesus e entregava-o às meninas, que afirmavam sentir o seu peso, embora de um modo singular; ofereciam-lhe pedrinhas para o fazer rir e falavam com Ele com a espontaneidade própria da sua idade.
Não entro agora em estabelecer quais destes factos estão suficientemente documentados, quais foram magnificados pela transmissão posterior, quais podem ter uma explicação psicológica ou fisiológica e quais continuam a resultar realmente estranhos. Não é necessário para o nosso argumento. O que interessa é o padrão, porque é o próprio universo garabandalista que apresenta esta interminável fenomenologia física como argumento de credibilidade. Há corpos que pesam, corpos que não pesam, corpos que não sentem; corridas, olhos, luzes, quedas; objetos que aparecem, objetos que desaparecem, objetos reconhecidos, objetos beijados; um Menino cujo peso se sente; uma Hóstia que se torna visível; um futuro sinal que poderá ser contemplado e fotografado. É uma extraordinária invasão do religioso pelo verificável. E aí começa a pergunta propriamente teológica: é essa a linguagem habitual com que Deus conduz a alma para a fé?
O exterior é precisamente o menos seguro
São João da Cruz teria olhado tudo isto com uma reserva formidável, não porque negasse as visões, nem o demónio, nem os milagres, mas precisamente porque acreditava firmemente nas três coisas. No segundo livro da Subida do Monte Carmelo, quando trata das apreensões sobrenaturais recebidas mediante os sentidos, formula uma regra de discernimento que resulta quase inquietante aplicada ao nosso caso: quanto mais exterior e corporal é uma manifestação, menos proporcionada está à união espiritual com Deus e mais facilmente pode ser ocasião de engano. Chega a escrever que as coisas corporais, precisamente por serem mais exteriores, «menos proveito fazem ao interior e ao espírito», e adverte do perigo de que a alma julgue que uma coisa é maior simplesmente «por ser mais sensível». Esta é exatamente a tentação do fisicismo: pensar que umas meninas resultam mais convincentes porque pesam de repente demasiado, que uma aparição é mais indubitavelmente mariana porque alguém caminha para trás sem cair, que o céu se credencia melhor porque sabe onde está uma cruz perdida, que a identificação de uma aliança matrimonial proporciona maior certeza que a humilde escuridão da fé. O Doutor Místico inverte completamente essa escala: o sensível não é mais seguro por ser sensível; pode ser precisamente o contrário.
O Santo afirma ainda que tanto Deus como o demónio podem representar imagens extraordinárias na imaginação, e por isso ensina que o cristão não deve apegar-se a elas nem sequer quando parecem boas. E quando se trata de apreensões exteriores é ainda mais severo: «o demónio gosta muito quando uma alma quer admitir revelações», porque encontra assim ocasião de introduzir erros e prejudicar a fé. Não é preciso declarar demoníaco Garabandal para compreender a enorme atualidade deste aviso.
O prodígio não é o milagre
Eis aqui outra distinção essencial: prodígio e milagre não são sinónimos. O milagre cristão é signum; não só espanta: significa. Por isso, no Evangelho, Cristo não realiza fenómenos para exibir poder físico. Cura o paralítico e aquele corpo levantado manifesta uma realidade infinitamente mais profunda: «para que saibais que o Filho do homem tem poder de perdoar pecados»; devolve a vista e conduz à luz da fé; multiplica os pães e prepara a inteligência para o Pão da vida; ressuscita Lázaro e revela: «Eu sou a ressurreição e a vida». A física está subordinada à teologia. O prodígio fica absorvido pelo mistério.
Em Garabandal produz-se demasiadas vezes o movimento contrário: o fenómeno acaba por ser interessante pela sua própria fenomenicidade. Quanto pesava a menina? Quantos homens a podiam levantar? A que velocidade corria? Como podia saber quem era o proprietário da medalha? Como encontrava um objeto perdido? Reagia a pupila? Tocavam os pés o chão? Compreende-se a fascinação humana. O que custa compreender é a sua necessidade teológica, porque uma Santíssima Virgem que durante milhares de encontros precisa multiplicar essas pequenas certificações físicas parece entrar numa dinâmica estranha ao modo sóbrio com que Deus costuma acreditar as suas obras. Não faltam milagres em Lourdes nem prodígios em Fátima, mas o milagre não constitui aí uma interminável mecânica demonstrativa e, sobretudo, não converte a Mãe de Deus em protagonista habitual de experiências sobre gravidade, analgesia, localização de objetos ou reconhecimento de proprietários.
Quando o sacramental se aproxima perigosamente do talismã
Um aspeto teologicamente peculiar é o dos objetos beijados. A Igreja é muito amiga das coisas santas: beijamos relíquias, veneramos imagens, levamos escapulários e medalhas, benzemos terços, aspergimos com água benta. Não há nisso nada mágico precisamente porque tudo remete a uma realidade que transcende o objeto. O Catecismo ensina que os sacramentais são sinais instituídos pela Igreja que dispõem para receber a graça e santificam as circunstâncias da vida pela intercessão eclesial. Uma medalha benzida não contém uma energia. Um crucifixo não é um amuleto. A água benta não é uma substância dotada de propriedades ocultas. A sua eficácia pertence à ordem da oração da Igreja e da disposição crente.
Em Garabandal, contudo, aparece algo teologicamente distinto. Segundo as próprias fontes garabandalistas, a aparição teria afirmado que Deus realizaria prodígios através daqueles objetos por ela beijados; chegou-se mesmo a transmitir que quem os levasse com fé padeceria o seu purgatório na terra. O problema é sério, porque se está a atribuir a uma experiência privada, não reconhecida pela Igreja, a capacidade de constituir de facto uma nova categoria de objetos religiosamente privilegiados: objetos que não se distinguem por uma bênção litúrgica, por uma relíquia autêntica ou pela disciplina sacramental da Igreja, mas por terem entrado fisicamente em contacto —um contacto invisível para os outros— com uma figura contemplada exclusivamente durante um transe. A semelhança com a lógica talismânica resulta quase chocante, porque a acumulação de poderes religiosos em torno do objeto material desloca facilmente a fé daquilo que o sinal significa para a materialidade do próprio sinal. E isso é justamente fisicismo religioso. Se o sacramental diz per visibilia ad invisibilia, o talismã afirma: nesta coisa há um poder. A diferença teológica é imensa.
Nem a parapsicologia nem o demónio são Deus
Os defensores dificilmente explicáveis de uns fenómenos negados pelas próprias videntes argumentam da seguinte maneira: ninguém conseguiu explicá-los; logo, necessariamente são sobrenaturais. Mas falta demonstrar a segunda proposição: mesmo que existissem autênticos fenómenos parapsicológicos —questão cujo estatuto científico continua a ser discutido— continuariam a pertencer, enquanto capacidades de uma criatura humana, à ordem criada. Uma telepatia real, uma perceção extrassensorial real ou qualquer faculdade psicofísica desconhecida seria extraordinária, mas não divina. Muito mais importante resulta a categoria clássica do preternatural. A teologia católica jamais ensinou que todo o fenómeno que excede as capacidades humanas ordinárias procede de Deus; pelo contrário: precisamente porque afirma a existência de inteligências espirituais criadas, admite a possibilidade de ações que superem as nossas forças sem superar a natureza criada.
Por isso Cristo adverte acerca de falsos profetas capazes de oferecer «grandes sinais e prodígios» (Mt 24,24), e São Paulo fala de «sinais e prodígios enganadores» (2 Tes 2,9). O demónio não cria, não ressuscita verdadeiramente os mortos, não pode produzir um milagre em sentido metafisicamente estrito; mas a teologia católica reconhece-lhe capacidade para agir sobre realidades sensíveis, imaginação, movimentos locais e forças naturais de uma maneira que pode desbordar extraordinariamente a nossa experiência. De novo: extraordinário não equivale a divino. E isto obriga a formular com enorme cautela uma hipótese que nunca deve converter-se em acusação: se alguns fenómenos de Garabandal não fossem explicáveis por mecanismos naturais ordinários, isso não demonstraria a sua procedência celestial. A possibilidade de uma causalidade preternatural continuaria metafisicamente aberta. Não afirmamos que a tivesse; afirmamos que o raciocínio «não se pode explicar, logo era a Virgem» é teologicamente inválido.
Um jogo pode converter-se noutra coisa
Há ainda uma circunstância inicial que deve ser tratada sem crueldade para com umas meninas de onze e doze anos, mas também sem a adoçar. O próprio diário de Conchita, reproduzido hoje por páginas favoráveis a Garabandal, conta que a 18 de junho de 1961 as meninas tinham ido apanhar clandestinamente umas maçãs, que depois começaram a atirar pedras para o lugar onde diziam que estava o demónio e que finalmente brincavam com pedras a modo de berlindes quando começou a primeira experiência visionária. Nada disto prova falsidade alguma. Deus pode escolher quem quer e encontrar-se com uma criatura no instante que quer. Mas também não seria sério ignorar a capacidade que tem uma dinâmica infantil, uma sugestão partilhada, uma expectativa crescente e a atenção progressiva de todo um povo para adquirir vida própria.
As Normas do Dicastério para a Doutrina da Fé de 2024 exigem precisamente considerar, juntamente com outros elementos, possíveis erros sobre os factos, componentes subjetivos acrescentados inconscientemente, alterações psíquicas ou fenómenos coletivos. O mesmo documento recorda que algo atribuído a iniciativa divina pode proceder da fantasia, do desejo de novidade ou de outras causas humanas. Poderia, sobre uma dinâmica originariamente humana, inserir-se depois uma ação preternatural? Se a teologia católica não permite excluí-lo a priori, também não permite afirmá-lo sem provas. Mas há um princípio elementar: a fascinação pelo extraordinário constitui um terreno muito menos seguro que a obediência, a humildade, os sacramentos e a fé nua. São João da Cruz sabia-o muito bem: o engano diabólico não precisa de começar necessariamente com uma possessão ou com uma manifestação grotesca; pode começar precisamente aproveitando uma mentira, uma ilusão, uma curiosidade ou uma credulidade e alimentando-as com verdades, emoções religiosas e prodígios suficientemente ambíguos para conservar a fascinação. Por isso resulta tão perigosa a afirmação: «Como há frutos bons, não pode ser do demónio». A tradição espiritual nunca raciocinou com semelhante ingenuidade.
A ortodoxia das mensagens também não resolve o problema
As únicas duas breves mensagens de Garabandal contêm exortações católicas: penitência, oração, Eucaristia, sacrifício, conversão. O bispo Eugenio Beitia reconheceu em 1965 que não encontrava matéria de censura doutrinal nessas recomendações, embora mantivesse o juízo negativo quanto à sobrenaturalidade dos fenómenos. Mas isto também não prova a origem divina: uma mensagem pode dizer coisas verdadeiras sem proceder de uma aparição celestial. De facto, São João da Cruz advertia precisamente que o engano pode começar por verdades e elementos verosímeis para obter crédito antes de introduzir outros elementos. A ortodoxia é uma condição necessária para reconhecer uma revelação privada, mas não é um requisito suficiente. «É preciso rezar, fazer penitência e amar a Eucaristia» é verdadeiro independentemente de Garabandal. Era-o antes de 1961 e continuará a sê-lo independentemente das supostas aparições. Talvez este seja o modo de salvar tudo o que de bom possa ter sido produzido em torno de Garabandal: ficar com aquilo que pertence ao Evangelho e desprender-se de tudo o que precisa de Garabandal para se sustentar.
A Igreja não precisa de saber quanto pesava uma menina
Desde 1961 os distintos Ordinários de Santander mantiveram a mesma reserva sobre o caráter sobrenatural dos factos; houve mesmo pronunciamentos que afirmaram uma explicação natural dos fenómenos. O Dicastério para a Doutrina da Fé recordou em 2024 que Garabandal permanece sob o antigo non constat, assinalando que uma situação semelhante poderia corresponder hoje a categorias como curatur. E essa categoria nas Normas atuais aplica-se quando existem «vários ou significativos elementos problemáticos» mas, dada a difusão do fenómeno e a existência de certos frutos espirituais, não resulta aconselhável uma proibição perturbadora; numa tal situação pede-se ao bispo que não estimule o fenómeno, busque outras expressões devocionais e, se for caso disso, reoriente-o pastoralmente.
É a sabedoria da prudência: a Igreja não precisa de demonstrar como corria uma menina para trás, nem se uma alteração aparente de peso tinha explicação neurológica, muscular, psicológica, fraudulenta, parapsicológica ou preternatural, porque o discernimento teológico não consiste em esgotar todas as causas possíveis de um fenómeno antes de se recusar a atribuí-lo à Mãe de Deus. O ónus da prova funciona ao contrário: não compete à Igreja demonstrar que Maria não moveu aquele corpo; compete a quem atribui à Mãe do Senhor uma intervenção extraordinária oferecer razões suficientes para tal atribuição. E até hoje a Igreja não as encontrou.
A fé não pesa
Poderia resumir-se tudo nesta paradoxo: o cristianismo acredita em milagres, mas não acredita no milagre como substituto da fé. O Catecismo chama aos milagres «motivos de credibilidade», sinais racionais que acompanham a Revelação; mas o ato de fé não se produz porque uma evidência física tenha encurralado o entendimento, mas porque a vontade, movida pela graça, assente livremente em Deus que revela. Por isso não está muito formada uma espiritualidade que vive à espera de uma prova física definitiva: o Aviso universal, o Milagre visível, a data, a hora, o sinal permanente, aquilo que finalmente obrigará o mundo a reconhecer que tudo era verdade.
Deus pode fazer o que quiser, mas nós não podemos reconhecer como divino tudo aquilo que nos deslumbra. A grande tradição mística católica caminha precisamente em direção contrária: quanto mais avança a alma, menos precisa agarrar-se a vozes, figuras, sensações e prodígios. São João da Cruz pede que se afastem os olhos daquilo que pode ser visto e entendido distintamente para os pôr naquilo que não cai sob os sentidos: a nudez escura e segura da fé. Tal é a objeção mais fundada que se pode formular contra o fisicismo de Garabandal: não que aí tenha havido demasiada matéria, mas que se tenha pedido à matéria que demonstrasse o que só Deus pode revelar; não que umas meninas corressem demasiado depressa, pesassem demasiado, encontrassem objetos impossíveis ou devolvessem medalhas sem se enganarem, mas que sessenta e cinco anos depois se continue a falar dessas coisas como se nelas estivesse escondida a identidade da Mulher que se aparecia, noite após noite, sem deixar dormir ninguém, entrando em todas as casas da aldeia montanhosa.
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