Por Casey Chalk
Recientemente, la «Cathedral of Hope«, la autoproclamada mayor iglesia “LGBTQ+-friendly» del mundo, celebró un «Pride service» especial para bendecir a los miembros de la comunidad drag. Fue un acto de protesta contra la Ley 12 del Senado de Texas, que pretende restringir «espectáculos sexualmente orientados en la propiedad pública, en las instalaciones de una empresa comercial o en presencia de un niño». La columnista del Washington Post Karen Attiah estuvo allí para reportar sobre el acto -en el que participaron miembros de Dallas de las «Sisters of Perpetual Indulgence«, un grupo de «monjas queer y trans»- y ofrecer comentarios sobre los grupos de manifestantes que se encontraban fuera.
«Los miembros de la Cathedral of Hope me aconsejaron que mantuviera las distancias con los manifestantes. Me acerqué a ellos de todos modos», declaró la intrépida Attiah, que desde luego no se dejaría intimidar por «una docena de manifestantes católicos con rosarios en la mano». Decidió plantear una «cuestión teológica» al líder de los manifestantes católicos. «Los Drag queens existen desde hace décadas», observó. «Crecí viendo a hombres vestirse de mujer en la televisión y en el cine. ¿Por qué la indignación ahora?».
Espero no ser el único que se ha dado cuenta de que la pregunta teológica de la sra. Attiah no era, bueno, teológica. Porque la pregunta de por qué los estadounidenses protestan y se resisten a los actos públicos de drag queen no es teológica en absoluto, sino política. (También es ignorante o poco sincera -ni Dustin Hoffman en «Tootsie» ni la «Mrs. Doubtfire» de Robin Williams vistieron el atuendo de mujer porque fuera una nueva identidad de género que pretendían inculcar a los niños prepúberes). Pero quizá no podamos esperar precisión teológica de una periodista cuyo blog se refiere a sus propios escritos como «divinas meditaciones».
Por otra parte, se están produciendo cambios curiosos en la forma en que nuestra sociedad, cada vez más «a-religiosa», entiende a Dios y a la Iglesia. Para los liberales, ya sean protestantes o católicos progresistas, el movimiento del evangelio social y el «espíritu del Vaticano II» han dado sus frutos, en gran medida colapsando la religión en liberalismo político hasta tal punto que estas iglesias son prácticamente indistinguibles de la izquierda política. Son, como Norman Podhoretz dijo una vez del judaísmo reformista «el Partido Demócrata en oración».
La propia Attiah afirma: «Los lugares de culto son importantes centros de resistencia. Son campos de pruebas políticos, legales y espirituales». Nótese ese orden: lo espiritual sólo sirve de pátina para la verdadera (es decir, secular) misión de la iglesia .
«Lo personal es político», fue el grito de guerra del feminismo de segunda ola. Que lo teológico es también político es el supuesto tácito de la América post-cristiana. Tal vez sea el caso, en particular, de los «nonverts«, el término utilizado por el académico Stephen Bullivant para describir a aquellos que, aunque en su día se alinearon con alguna tradición cristiana, la han rechazado en favor de la no afiliación.
Si el libro homónimo de Bullivant sirve de indicación, muchas de esas personas perciben su antigua fe bajo una luz peculiarmente política y, por tanto, como una amenaza a los valores liberales de libertad y autoexpresión.
Así las cosas, ¿por qué no combatir el fuego con fuego? Si su iglesia predica que la homosexualidad es pecado, encontraremos y celebraremos a quienes estén dispuestos a participar en marchas del Orgullo. Si su iglesia declara que la transexualidad es una grave desviación, publicaremos artículos sobre las que tienen servicios especiales de comunión para drag queens. Si tu iglesia promueve la causa provida, aprovecharemos la ley para acosarte y perseguirte. Armar a las iglesias progresistas con toda la munición retórica que se pueda reunir – ese es el plan de batalla empleado por la impía alianza de los medios de comunicación, el mundo académico, la industria del entretenimiento, e incluso nuestra burocracia gubernamental.
Por supuesto, desde una perspectiva católica, la demarcación entre Iglesia y Estado siempre ha sido complicada. Aunque la Iglesia siempre ha afirmado su diferencia e independencia del Estado, también ha declarado su derecho a opinar sobre el Estado e influir en él -y, de hecho, durante algunos siglos, incluso hasta nuestros días, a menudo ha sido un Estado. Sin embargo, desde sus inicios, el Magisterio ha utilizado la teología para informar a la política, y no viceversa. Nicea y Calcedonia no promulgaron el dogma Cristológico y Trinitario a causa de la opinión imperial -de hecho, a menudo fueron emperadores entrometidos los que intentaron cambiar la doctrina de la Iglesia.
Lo mismo puede decirse de las enseñanzas de la Iglesia sobre la sexualidad, el punto focal de tanta desazón contemporánea por la supuesta extralimitación del catolicismo en la plaza pública. La oposición de la Iglesia al aborto, la homosexualidad y la transexualidad no deriva de la opinión popular, sino de una antropología católica informada por premisas teológicas y antropológicas que, en la medida en que puedan atribuirse a la ley natural, son vinculantes para todas las personas, independientemente de su afiliación religiosa.
Esta es, por supuesto, la razón por la que intelectuales públicos (católicos) como Ryan T. Anderson hacen sus llamamientos a la América secular a través de argumentos e ideas que compartimos. Para los católicos, nuestra teología suele influir en nuestra política, pero no viceversa.
Sin embargo, tales distinciones se pierden en personas como Attiah, que parecen interpretar la religión únicamente a través de una lente utilitaria de conveniencia política. En la misma columna del WaPo, hace otra pregunta «teológica». «¿Qué es una monja? ¿No son algo más que ropa y rosarios? Los miembros de las Sisters of Perpetual Indulgence dicen que creen en los derechos y la humanidad de todas las personas, incluidas las personas LGBTQ+ -así que ¿por qué no pueden tener monjas?».
Es cierto que esta cuestión pertenece más al ámbito teológico, ya que tiene que ver con la vocación religiosa. Pero también es una cuestión contextualizada de manera específicamente secular: lo que hace que una persona sea religiosa, según Attiah, no es un voto consagrándose a Dios, sino una creencia peculiar sobre el hombre y su lugar en la polis, a saber, su igualdad ante la ley. Según esta definición singularmente secular, una monja no tiene nada que ver con lo divino, ni con los votos de pobreza, castidad y humildad. Es sólo una identidad política.
Sin embargo, en un mundo despojado de lo trascendente, en el que la teología se vulgariza en proyectos únicamente seculares, ¿podrá llenarse el corazón del hombre, perennemente insatisfecho por lo meramente material? Esta parece una pregunta teológica.
Acerca del autor:
Casey Chalk es el autor de The Obscurity of Scripture y The Persecuted. Colabora con Crisis Magazine, The American Conservative y New Oxford Review. Es licenciado en historia y magisterio por la University of Virginia y máster en teología por el Christendom College.
