Por Stephen P. White
Durante la mayor parte de dos generaciones, el movimiento provida de Estados Unidos se vio impulsado por un compromiso compartido con la anulación de Roe vs Wade. Gracias a la decisión Dobbs de 2022, Roe ya no existe, y la política sobre el aborto en Estados Unidos se ha devuelto al proceso democrático.
Si Dobbs representó una victoria legal generacional para el movimiento provida, los dos años siguientes también han revelado algunos de los enormes obstáculos políticos y culturales a los que se enfrenta la causa provida. Pocos meses después de Dobbs, una enmienda provida a la constitución estatal fue derrotada en Kansas, lo que desencadenó una serie de derrotas similares en diversas enmiendas y medidas electorales en California, Michigan, Vermont, Ohio, Kentucky y Montana.
Una derrota previsible en California, por ejemplo, es una cosa. Una serie de derrotas en estados fuertemente republicanos es algo totalmente distinto. No es sorprendente que estas tendencias hayan puesto nerviosos a muchos políticos. Si el compromiso de principios con la defensa de la vida (o al menos con la anulación de Roe) se consideró en su día una posición ganadora para muchos republicanos, algunos de esos mismos políticos (incluido, al parecer, Donald Trump, que ha dicho que no firmaría una prohibición federal del aborto si fuera elegido) han discernido más recientemente que restringir el aborto a través del proceso democrático es algo así como un lastre político.
Queda por ver cómo se desarrollará todo esto en los meses que quedan hasta las elecciones de noviembre. Al menos otros tres estados tienen iniciativas relacionadas con el aborto en las papeletas de noviembre. Por ahora, la causa provida parece estar de capa caída. Lo que parece claro es que, para recuperar su equilibrio en el entorno post-Dobbs, el movimiento provida tiene mucho trabajo por delante.
Los católicos, por supuesto, tienen mucho que aportar a ese trabajo. Una cuestión de particular importancia serán las inevitables (e inevitablemente complicadas) preguntas sobre cómo equilibrar un compromiso inequívoco con la defensa de toda vida humana inocente -que en principio no puede tener excepciones- con la necesidad práctica de trabajar a través de un proceso democrático en el que la promulgación de protecciones legales tan totales podría ser imposible, al menos en un futuro previsible.
En su encíclica de 1993, Evangelium Vitae, el Papa Juan Pablo II fue inequívoco: plantear un supuesto «derecho al aborto» como expresión de la libertad humana es negar la propia libertad humana.
Reivindicar el derecho al aborto, al infanticidio y a la eutanasia, y reconocer ese derecho en la ley, significa atribuir a la libertad humana un significado perverso y maligno: el de un poder absoluto sobre los demás y contra los demás. Esta es la muerte de la verdadera libertad: «En verdad, en verdad os digo: todo el que comete pecado es esclavo del pecado». (Juan 8:34)
Durante años, esta declaración fue suficiente para demostrar la ilegitimidad del apoyo católico a un «derecho» al aborto como el imaginado por Roe y sus defensores. (Obviamente, no convenció a todos los católicos, y muchos simplemente rechazaron la defensa de la vida por parte de la Iglesia como principio, pero eso es harina de otro costal).
En la medida en que Roe cortocircuitó el proceso democrático -trasladando la responsabilidad de la ley del aborto de las legislaturas elegidas al dictado judicial-, los esfuerzos por contener la licencia del aborto legislativamente, a nivel estatal o federal, se vieron gravemente restringidos bajo Roe.
La oposición a principios de una ficción del aborto como un derecho sigue siendo la única opción para los católicos, pero el trabajo de redactar y aprobar la legislación real sobre el aborto no admite una claridad tan fácil. Y así, en la complicada y cambiante era post-Roe en la que nos encontramos, merece la pena recordar que en la misma encíclica en la que el Papa Juan Pablo II rechazó categóricamente el apoyo a «un derecho al aborto», también apoyó la prudencia de una especie de enfoque gradualista para proteger la vida a través del (siempre imperfecto) proceso político.
Merece la pena citarlo extensamente.
Un problema particular de conciencia puede surgir en los casos en que una votación legislativa sería decisiva para la aprobación de una ley más restrictiva, destinada a limitar el número de abortos autorizados, en lugar de una ley más permisiva ya aprobada o lista para ser votada. Estos casos no son infrecuentes. Es un hecho que mientras en algunas partes del mundo continúan las campañas para introducir leyes favorables al aborto, a menudo apoyadas por poderosas organizaciones internacionales, en otras naciones -particularmente en aquellas que ya han experimentado los amargos frutos de una legislación tan permisiva- hay crecientes signos de un replanteamiento en esta materia. En un caso como el que acabamos de mencionar, cuando no es posible derogar o abrogar completamente una ley favorable al aborto, un cargo electo, cuya absoluta oposición personal al aborto provocado fuera bien conocida, podría apoyar lícitamente propuestas encaminadas a limitar los daños causados por dicha ley y a atenuar sus consecuencias negativas a nivel de la opinión general y de la moral pública. Esto no representa, de hecho, una cooperación ilícita con una ley injusta, sino más bien un intento legítimo y adecuado de limitar sus aspectos perversos.
La protección jurídica total de los no nacidos debe seguir siendo nuestro objetivo. Un principio fundamental -la dignidad de toda vida humana- no exige menos. Pero nuestro deber como ciudadanos es trabajar para proteger lo mejor posible a los más vulnerables. Esto significará casi con toda seguridad apoyar a políticos imperfectos, convertir en aliados a aquellos con los que no estamos de acuerdo en ciertas cosas, incluso apoyar leyes que no protegen a todos aquellos a los que, en justicia, nuestras leyes deberían proteger. Habrá desacuerdos sobre qué compromisos son los más prudentes, sobre qué compensaciones merecen la pena y cuáles no.
Pero vale la pena recordar ahora que los principios y la prudencia no se oponen entre sí, y que la manera más prudente de poner en práctica los principios es no hacer de lo perfecto enemigo de lo bueno. La Iglesia, en su sabiduría, así lo afirma. Dados todos los desafíos a los que se enfrenta la causa provida en el actual entorno político, merece la pena recordar esta sabiduría; nos será útil en los meses y años venideros.
Acerca del autor:
Stephen P. White
Stephen P. White es director ejecutivo de The Catholic Project en The Catholic University of America y miembro en Catholic Studies en el Ethics and Public Policy Center.
