Por Robert P. Imbelli
Uno de los sermones más conocidos de San John Henry Newman se titula «El mundo invisible». En él articula una de las convicciones centrales de su vida y pensamiento. Dice de este mundo invisible: «aunque invisible, está presente; presente, no futuro; es ahora y aquí; el reino de Dios está entre nosotros». Invisible, pero presente, porque los indicios de esta otra dimensión abundan por doquier. De hecho, en su Apología, habla del «principio sacramental», «la doctrina de que los fenómenos materiales son a la vez tipos e instrumentos de cosas reales invisibles».
En ninguna parte es más actual esta verdad que en los sacramentos mismos, y, en grado sumo, en la Eucaristía, «el sacramento de los sacramentos». En ella, los dones de la tierra y el trabajo de las manos humanas no son desdeñados, ni mucho menos aniquilados, sino transformados, transubstanciados en el mismo cuerpo y sangre del Hijo de Dios. En su «Decreto sobre la vida y el ministerio de los presbíteros», indebidamente descuidado, el Concilio Vaticano II proclama la rica fe eucarística de la Iglesia:
Los demás sacramentos, así como todo ministerio de la Iglesia y toda obra de apostolado, están unidos a la Eucaristía y a ella se dirigen. En efecto, la Sagrada Eucaristía contiene todo el tesoro espiritual de la Iglesia, es decir, Cristo mismo, nuestra pascua y pan vivo. Cristo, a través de su carne, vivificada y vivificante por el Espíritu Santo, ofrece la vida a los hombres, que son así invitados y conducidos a ofrecerse a sí mismos, a sus trabajos, más aún, a todas las cosas creadas, en unión con Cristo. De ahí que la Eucaristía se muestre como la fuente y la meta de toda predicación del Evangelio. (n. 5).
Sin embargo, una de las tristes marcas de nuestra era secular es una paradójica doble pérdida. No sólo luchamos por encontrar el acceso a la otra dimensión, es decir, la espiritual, sino que también parecemos impermeables al verdadero sentido de lo material. Nuestro sentido sacramental se ha atrofiado. De hecho, estas dos pérdidas pueden estar estrechamente relacionadas.
Charles Taylor, cuya obra A Secular Age trazó magistralmente su aparición y sus logros, también ha diagnosticado sus peligros. Habla elocuentemente del estrecho horizonte de su «marco inmanente», ausente de todo sentido de trascendencia. Va más allá del análisis distanciado para lamentar los «yoes amortiguados» que huyen de la comunidad y del compromiso relacional con los demás.
Pero Taylor emplea también otro término, aún más sugerente y preocupante: excarnación. En gran medida, los hombres y mujeres seculares, a pesar de su materialismo superficial, viven vidas profundamente desencarnadas. A menudo desdeñan la propia tradición que les vio nacer. Se desafilian de las comunidades que los nutrieron. Fantasean en la esfera virtual de Internet, en lugar de arriesgarse a encuentros corporales cara a cara que son los únicos que pueden fomentar la plenitud. Y, por último, en un último y desesperado intento de excarnación, se esfuerzan por marginar la vulnerabilidad y la muerte hasta el punto de destruir el cuerpo mediante las drogas o el suicidio.
Luego, aventurándose más allá del ámbito ordinario del filósofo, Taylor recomienda a sus compañeros cristianos el único remedio verdadero. Escribe: «En un mundo donde reinan la objetivación y la excarnación, donde la muerte socava el sentido (…) tenemos que luchar para recuperar el sentido de lo que puede significar la Encarnación».
Para recuperar el verdadero sentido de lo espiritual, debemos redescubrir el misterio de lo material, su realidad sacramental. Puede que sea nuestra incapacidad para entrar profunda y respetuosamente en lo material lo que inhiba nuestro discernimiento de lo espiritual. Porque, como enseñaba Tertuliano hace siglos: «caro salutis cardo» – la salvación depende de la carne. La única salvación de la ex-carnación es la en-carnación.
En el capítulo final de su libro, significativamente titulado «Conversiones», Taylor celebra a aquellos «pioneros» que descubrieron nuevos caminos hacia la trascendencia más allá de la atrofiada imaginación de la modernidad. Entre ellos se encuentra Gerard Manley Hopkins, sacerdote y poeta, a quien el propio Newman había recibido en la Iglesia. La poesía de Hopkins es un continuo canto a la riqueza multidimensional de lo concreto. Sin devaluar ni una sola vez su grandeza material, registra las señales de trascendencia que emanan, espía las insinuaciones del Creador que su propio ser transmite.
Su poema «Elevando la mirada en la cosecha» recapitula su intensa apropiación del principio sacramental de Newman:
Camino, levanto, levanto el corazón, los ojos,
Hacia toda esa gloria en los cielos para vislumbrar a nuestro Salvador;
Y, ojos, corazón, ¿qué miradas, qué labios te han dado jamás
Un saludo de amor tan extasiado, de respuestas más reales, más plenas?
Y las colinas azules suspendidas son su hombro que sostiene el mundo,
Majestuoso – como un semental fuerte, ¡dulce violeta! –
Estas cosas, estas cosas estaban aquí y solo faltaba el que las viera,
Anhelando; cuando ambos se encuentran una vez,
El corazón despliega alas cada vez más audaces
Y lanza para él, oh, casi lanza la tierra a sus pies.
En el relato de Lucas sobre el encuentro de los dos discípulos con el Señor resucitado, pero no reconocido, las acciones reveladoras son todas corporales. Jesús camina con ellos, los incorpora a la historia de su pueblo, transforma su miedo al sufrimiento corporal y se sienta con ellos en comunión. Entonces «tomó pan, bendijo, partió y les dio». (Lucas 24:30) Y, sólo ante este signo supremo de comunión encarnada, «se les abrieron los ojos». (24,31) Al final de una larga mistagogía, el espectador ya no anhela.
Tal vez hoy necesitemos contemplar aún con más audacia, lanzar nuestra mirada aún más lejos. El alcance sacramental de la Eucaristía va más allá incluso de la capacidad imaginativa de Hopkins. Su alcance es captado por el Papa Francisco hacia la conclusión de su encíclica Laudato si’. Francisco confiesa:
Es en la Eucaristía donde todo lo creado encuentra su máxima exaltación. La gracia, que tiende a manifestarse de modo tangible, encontró una expresión insuperable cuando Dios mismo se hizo hombre y se entregó como alimento de sus criaturas. El Señor, en la culminación del misterio de la Encarnación, eligió llegar a nuestras profundidades íntimas a través de un fragmento de materia. No viene de arriba, sino de dentro, viene para que le encontremos en este mundo nuestro. En la Eucaristía se alcanza ya la plenitud; es el centro vivo del universo, el núcleo desbordante de amor y de vida inagotable. Unido al Hijo encarnado, presente en la Eucaristía, todo el cosmos da gracias a Dios (236).
Nada de excarnación.
Acerca del autor:
El Padre Robert P. Imbelli es sacerdote de la Arquidiócesis de Nueva York. Sus ensayos y reflexiones reunidos, algunos de los cuales se publicaron inicialmente en The Catholic Thing, han sido recientemente compilados en el libro Cristo trae toda novedad (Word on Fire Academic).
