Por Eduardo J. Echeverría
En su reciente libro, VIDA: Mi historia a través de la historia, el Papa Francisco aboga por apoyar legalmente las uniones civiles entre personas del mismo sexo de «[homosexuales] que experimentan el don del amor.» ¿En qué sentido, si es que lo es, el amor homosexual es un don?
La opinión de la Iglesia es que ciertamente no puede ser un don de Dios, ni natural (creacional) ni sobrenatural (sacramental). Según el Catecismo de la Iglesia Católica, la fuente última del amor es Dios mismo. Citando la Exhortación Apostólica de Juan Pablo II de 1981, Familiaris Consortio, el Catecismo de la Iglesia Católica afirma:
Dios es amor y vive en sí mismo un misterio de comunión personal de amor. Creándola a su imagen y conservándola continuamente en el ser, Dios inscribe en la humanidad del hombre y de la mujer la vocación y consiguientemente la capacidad y la responsabilidad del amor y de la comunión.
El comentario de Francisco, a primera vista, no parece considerar el «amor» homosexual como una forma de amor intrínsecamente desordenada. ¿Piensa que el homosexual es capaz de vivir la vocación a la castidad y, por tanto, al amor en una relación del mismo sexo? ¿Cómo podría hacerlo? La vocación a la castidad implica la diferenciación sexual entre un hombre y una mujer, que según la antropología cristiana, significa «la integración lograda de la sexualidad en la persona y, por tanto, la unidad interior del hombre en su ser corporal y espiritual».
El Catecismo explica: «La sexualidad, en la que se expresa la pertenencia del hombre al mundo corporal y biológico, se hace personal y verdaderamente humana cuando se integra en la relación de una persona con otra, en la donación mutua, completa y para toda la vida, de un hombre y una mujer».
La castidad, por tanto, presupone la diferenciación sexual de varón y mujer, de modo que sólo la unión sexual de personas masculinas y femeninas hace que los cuerpos sean en sentido real «una sola carne» (Gn 2, 24), siendo esta última unión orgánica corporal condición necesaria para la existencia de un auténtico amor conyugal.
El amor homosexual no es un don, es más, es un falso amor, porque es incapaz de cumplir la vocación a la castidad, de perfeccionar el ser de la persona y desarrollar su existencia; y, por tanto, de ordenarse a la ley natural, al orden de la Creación y, por tanto, a Dios. Como forma desordenada de amor, no sólo carece de integración, sino que es una contraintegración en virtud de ser una ofensa a la vocación a la castidad, incapaz de realizar la integridad de la persona y la integralidad del don de sí.
La antropología cristiana debe considerar la realidad de la persona humana, del hombre y de la mujer, en el orden del amor. ¿Por qué? Porque, como afirma acertadamente Karol Wojtyla en su magna obra filosófica, Amor y responsabilidad, la «persona encuentra en el amor la mayor plenitud de su ser, de su existencia objetiva. El amor es tal acción, tal acto, que desarrolla más plenamente la existencia de la persona. Por supuesto, tiene que ser amor verdadero. ¿Qué significa amor verdadero?»
El amor es un concepto analógico, lo que significa que hay diferentes tipos de amor: el amor paternal, el amor de hermanos y hermanas, la amistad y, por último, el amor entre un hombre y una mujer («El amor de un hombre y una mujer es una relación recíproca de personas y posee un carácter personal»).
Brevemente, el amor implica atracción por los valores sensorio-sexuales, y espirituales o morales, de la otra persona, por ejemplo, dice Wojtyla, «por su inteligencia o sus virtudes de carácter». También existe el «amor de necesidad», o amor como deseo, y la «benevolencia». El «amor de necesidad» desea «a la persona como un bien para uno mismo». El amor como benevolencia consiste en desear el bien de la otra persona. «La benevolencia es simplemente desinterés en el amor: ‘No te deseo como un bien’, sino ‘deseo tu bien’, ‘deseo lo que es bueno para ti'».
Wojtyla aborda entonces el problema de la reciprocidad, que realiza una síntesis «del amor de deseo y del amor benevolente». La reciprocidad implica la relación del «yo» y el «nosotros». Y de ahí que se forme una comunidad interpersonal:
El amor encuentra su ser pleno no sólo en un sujeto individual, sino en una relación intersubjetiva, interpersonal. La transición del «yo» al «nosotros» es para el amor no menos esencial que trascender el propio «yo» tal como se expresa a través de [la atracción], el amor al deseo y el amor a la benevolencia.
Siendo intrínsecamente desordenado, el amor homosexual es incapaz de formar una comunidad interpersonal en la que la unidad se manifieste en el «nosotros» maduro. Por último, Wojtyla considera que la plenitud del amor es el amor don, o lo que él llama amor esponsal, que es darse a la otra persona, lo que implica la entrega recíproca de las personas. Y añade: «El concepto de amor [don] esponsal posee un significado clave para establecer la norma de toda moral sexual».
Puesto que el hombre -hombre y mujer- ha sido creado en y para el amor, en consecuencia, la ética sexual es ininteligible sin el amor. Este punto crucial sobre encontrar en el amor la mayor plenitud de su ser debe aplicarse al amor entre un hombre y una mujer.
«El amor es una unión de personas», dice Wojtyla, una unión objetiva en la que un hombre y una mujer constituyen «un solo sujeto de acción», en cierto sentido «una sola carne». (Esta unión no puede desligarse de su fundamento biológico en las diferencias orgánicas entre los sexos. Esta unión objetiva nace de «un bien común», un «bien objetivo», es decir, el bien de las personas humanas, y un fin común, “que las une».
Este fin es la procreación, la progenie, la familia y, al mismo tiempo, toda la madurez constantemente creciente de la relación entre ambas personas en todos los ámbitos que comporta la misma relación esponsal.
En consecuencia, cuando el Catecismo afirma que los actos sexuales homosexuales están cerrados al don de la vida, es porque tales actos no tienen una unión objetiva en la diferenciación sexual de un hombre y una mujer. «En ningún caso pueden ser aprobados». Tales actos son «pecado gravemente contrario a la castidad». Por tanto, el amor homosexual no es un don.
Acerca del autor:
Eduardo J. Echeverría es profesor de Filosofía y Teología Sistemática en el Seminario Mayor del Sagrado Corazón de Detroit. Sus publicaciones incluyen Pope Francis: The Legacy of Vatican II Revised and Expanded Second Edition (Lectio Publishing, Hobe Sound, FL, 2019) y Revelation, History, and Truth: A Hermeneutics of Dogma. (2018). Su nuevo libro es Are We Together? A Roman Catholic Analyzes Evangelical Protestants.
Si el amor busca el bien del amado, y en el pecado no hay bien alguno, luego el pecado no puede ser realmente amor.
Lo que conduce al infierno no puede ser un bien y por lo tanto no merece ser llamado amor.
No comprendo al papa Francisco. ¿Cómo un papa puede defender una ley civil que rechaza directamente la ley de Dios? ¿No se da cuenta el papa que quien apoya esa ley civil rechaza el sexto mandamiento de la ley de Dios? ¿Cómo puede un papa rechazar un mandamiento de Dios y que los demás obispos queden mudos como perros que no quieren ladrar?