John M. Grondelski
Max Scheler escribe sobre el «ressentiment» (“resentimiento”), con lo que, básicamente, se refiere a una cierta inversión de los valores morales. Lo vemos en Nietzsche. Su antisemitismo produjo no sólo una inversión de valores, sino también una inversión intelectual: el odio se convierte en amor (de raza y de patria) y la «moral de amos» del Übermensch anula la «moral esclava» de los cristianos.
Karol Wojtyła, alumno de Scheler, invoca el resentimiento en Amor y responsabilidad para escribir sobre la castidad. Cuando el amor sexual se ve a través de la lente del uso y no del amor, la castidad se rechaza como virtud. Se convierte en un vicio, calificado de «represivo» o al menos de «ingenuo».
Un filósofo Católico podría explicar el resentimiento a través del prisma de nuestra orientación hacia el bien. Dado que los seres humanos están programados para el bien, incluso eligen el mal bajo la apariencia de bien. Y como esa predisposición también estructura la mente humana, la persona que persiste en el mal debe redefinir la realidad de modo que abajo sea arriba, y el mal sea bueno. El resentimiento es, en gran medida, la respuesta filosófica del rebelde espiritual al «¿Dijo Dios realmente…?»
El resentimiento también parece tener una relación parasitaria con el nominalismo, la creencia de que los nombres son meras convenciones. La facilidad con la que el resentimiento reorganiza las «etiquetas» de un orden real crea, especialmente para los woke, un nuevo orden del ser. Por ejemplo, abolir el temido «binario de género» se convierte en algo absolutamente convincente. No es sólo una «etiqueta». Es un nuevo «valor» obligatorio.
Recientemente, he observado resentimiento en el orden constitucional, especialmente a raíz de dos decisiones del Tribunal Supremo en el último término, que implican la inversión de valores en materia de religión y raza.
El Tribunal Supremo ha sido atacado por restablecer el libre ejercicio de la religión como un derecho cuya restricción debe someterse a un escrutinio estricto. Debido a que el Tribunal ha pasado aproximadamente 75 años confundiendo la «libertad de culto» con la «libertad del culto» (lo que llevó, como observó el padre Richard John Neuhaus, a la bifurcación de las cláusulas religiosas de la Primera Enmienda y a la aparición de la «plaza pública desnuda» como ideal secular), tenemos una jurisprudencia religiosa ad hoc, mantenida por bloques transitorios de cinco votos. Al cabo de cuatro generaciones, el paso a un tratamiento basado en principios de la religión como derecho iba a suscitar reacciones.
Tomemos como ejemplo el caso Groff (un empleado de correos de Pensilvania despedido por no trabajar los domingos) y el caso 303 Creative (un diseñador de páginas web de Colorado que no quería diseñar para bodas homosexuales). Ambos casos implicaban el libre ejercicio de la religión. El Tribunal convirtió este último en un caso de libertad de expresión, pero los críticos vieron hacia dónde se dirigían las cosas. En The New York Times, Kate Shaw afirmaba que «la elevación por el Tribunal del ejercicio religioso por encima de todos los demás principios supone una auténtica amenaza para la capacidad de nuestras empresas e instituciones de adoptar disposiciones que tengan en cuenta las demandas competentes de la diversa población de Estados Unidos».
Los redactores de la Constitución distinguieron entre «derechos» e «intereses». La religión era un «derecho». El comercio era un «interés». La religión también puede implicar a veces «intereses», pero los derechos triunfan sobre los intereses. La competencia de intereses facilitaba el compromiso a través de sus controles mutuos, pero los derechos eran generalmente inviolables.
La jurisprudencia sobre religión del Tribunal Supremo desde 1947 convirtió en gran medida la religión de un «derecho» en un «interés». En ese proceso, se instaló un cierto «resentimiento«. La «religión» no era sólo un interés, sino un interés viciado o maligno. Su presencia generaba peligros para el «establishment». El derecho de un ateo a la «libertad del culto» anulaba el derecho de la mayoría a la «libertad de culto». Pero todo el proceso era «democrático» porque el zorrino de la religión podía ensuciar la plaza pública.
La reducción de la religión de derecho a mero (o incluso primario) interés, contaminaba todo lo que tocaba, por lo que la exclusión de la religión de la vida pública era -al menos para las élites- deseable. Era, de hecho, una degradación, como demuestra la cita de Shaw: al nivelar la religión a un mero «interés», se podía equilibrar la reivindicación de los trabajadores religiosos de observar el Shabat con la necesidad del ateo de recibir el domingo su ensalada vegana de tofu ranchero y granos de trigo. El libre ejercicio es claramente «una amenaza genuina para… empresas…[que atienden] a población[es] diversa[s]». Ahora conocemos los «intereses» realmente importantes.
Por otro lado, el «resentimiento» rehabilitó la raza como categoría de selección. A la luz de la Decimocuarta Enmienda, el caso Brown v. El Consejo de Educación, y las Leyes de Derechos Civiles de los sesenta, los estadounidenses se habían acostumbrado a pensar en el daltonismo como un objetivo nacional. Juzgar a las personas por el contenido de su carácter y no por el color de su piel, ¿Sabes?.
Entonces llegó el resentimiento.
La decisión del Tribunal Supremo de no tener en cuenta la raza en las admisiones universitarias provocó una tormenta y probablemente generará esfuerzos creativos para eludir la decisión. Como señaló el juez Clarence Thomas, en ciertos círculos se ha impuesto una nueva interpretación de la Decimocuarta Enmienda, según la cual la raza per se no es una categoría contaminada. Lo que contamina la raza es lo que se hace con ella. Si se utiliza la raza para reprimir a alguien, está mal. Si se utiliza para hacer progresar a alguien, está bien.
El resultado de todo esto es obvio: el racismo en sí no es intrínsecamente malo. Lo que lo hace malo son los motivos de quien lo aplica. Pero plantear así la cuestión requiere una aclaración posterior: ¿qué es el racismo «bueno» frente al racismo «malo»? ¿Quiénes son las «víctimas» y los «victimarios», y cuánto duran esas designaciones?
Todas estas cuestiones están necesariamente implicadas en el proceso de resentimiento que invierte la raza como una sospechosa y prohibida categoría para diferenciar a las personas, en una herramienta útil para repartir beneficios sociales en nombre de la «justicia social» o incluso de la «equidad».
Los seres humanos no pueden escapar a los juicios de valor. Y porque no pueden escapar a los juicios de valor, no pueden escapar al bien como la posición humana por defecto para la toma de decisiones morales. Pueden deformar al bien reconfigurando sus valores para que coincidan con sus inversiones de lo correcto y lo incorrecto, pero no pueden escapar al primer principio de la razón práctica: «hay que hacer el bien y evitar el mal». Incluso -quizá especialmente- cuando cambiamos las etiquetas.
Acerca del Autor
John Grondelski (Ph.D., Fordham) es un ex-decano asociado de la School of Theology, Seton Hall University, South Orange, New Jersey. Todas las opiniones aquí contenidas son exclusivamente suyas.
