Por Gerald E. Murray
El Sínodo de dos años sobre la Sinodalidad comenzó el pasado fin de semana. La oficina del Sínodo de los Obispos ha publicado un Documento Preparatorio (DP) y un Manual (M). Los tres temas que guían el Sínodo son: Comunión, Misión y Participación. Y la imagen predominante de toda esta experiencia es la Iglesia en «viaje».
La reacción general, hasta el momento, de los católicos que han oído hablar de él es de confusión e incluso de negación con la cabeza. La sinodalidad es una palabra que no tiene un significado claro para la mayoría de la gente, incluso para aquellos que saben que el Sínodo de los Obispos es:
un grupo de Obispos seleccionados de diferentes partes del mundo, que se reúnen en momentos determinados para promover la estrecha relación entre el Romano Pontífice y los Obispos. Estos obispos, mediante su consejo, ayudan al Romano Pontífice en la defensa y desarrollo de la fe y la moral y en la conservación y fortalecimiento de la disciplina eclesiástica. También consideran las cuestiones relativas a la misión de la Iglesia en el mundo. (canon 342)
La sinodalidad sería, pues, la experiencia de los obispos que se reúnen para ofrecer al Papa consejos sobre cómo salvaguardar mejor y transmitir fielmente la doctrina de la Iglesia sobre la fe y la moral, con la esperanza de hacer avanzar la misión de la Iglesia de anunciar la verdad del Evangelio al mundo. Para ello, es necesario mantener y fomentar la disciplina eclesiástica. Cuando sea necesario, la desobediencia y el incumplimiento voluntario de esa disciplina deben ser señalados y corregidos.
Una sinodalidad adecuada describe, pues, un proceso consultivo jerárquico para ayudar al Papa en su papel de pastor principal de la Iglesia. Los obispos son los actores principales, pero no los únicos. Deben consultar con los fieles para identificar los problemas doctrinales, morales y disciplinarios que obstaculizan la misión de la Iglesia, que es la salvación de las almas. Deben llamar la atención del Papa sobre esas preocupaciones y sugerir los remedios apropiados.
Cada diócesis, especifica el Documento Preparatorio, debe realizar amplias consultas con los fieles diocesanos: «La síntesis que cada Iglesia particular elaborará al final de este trabajo de escucha y discernimiento constituirá su contribución al camino de la Iglesia universal». (DP 32)
Cabe destacar que estas contribuciones diocesanas deben ser bastante limitadas en cuanto a su extensión y, por tanto, necesariamente restringidas a la hora de ofrecer una reflexión bíblica o doctrinal desarrollada: «Para que las siguientes fases de este viaje sean más fáciles y sostenibles, es importante condensar los frutos de la oración y la reflexión en un máximo de diez páginas. Si es necesario para contextualizarlos y explicarlos mejor, se pueden adjuntar otros textos que los apoyen o integren.» (PD 32)
Teniendo en cuenta todo el esfuerzo, sorprende que el propio Manual ponga en duda la importancia de estos documentos diocesanos, los documentos elaborados en una fase posterior por las Conferencias Episcopales nacionales y, después más tarde, por las Conferencias Episcopales regionales internacionales para su presentación a la Oficina del Sínodo en Roma: «Recordamos que la finalidad del Sínodo, y por lo tanto de esta consulta, no es producir documentos, sino [citando al Papa Francisco en el Sínodo de los Jóvenes de 2018] ‘plantar sueños, suscitar profecías y visiones, permitir que florezca la esperanza, inspirar confianza, vendar las heridas, tejer relaciones, despertar un amanecer de esperanza, aprender unos de otros y crear un ingenio luminoso que ilumine las mentes, caliente los corazones, dé fuerza a nuestras manos.'»(DP 32)
El Sínodo sobre la Sinodalidad se centra, pues, en el proceso, no en el producto. En este escenario, no está claro por qué hay que producir documentos en absoluto, si el propósito es simplemente compartir diversas experiencias.
A pesar de los desmentidos, está claro que el propósito del Sínodo sobre la Sinodalidad es producir un documento final que dé sugerencias al Papa sobre cómo tratar cuestiones serias en la vida de la Iglesia. Y aquí es donde radica el peligro de lanzar un proceso de dos años que es pesado en categorías vagas, indefinidas y emotivas que resaltan la experiencia vivida por la gente, y más bien ligero en los tesoros bíblicos y doctrinales de la Iglesia, que están bajo una tremenda amenaza por parte de opositores decididos fuera de la Iglesia, y de innovadores imprudentes dentro de la Iglesia.
Los que quieren someter la fe católica a una interpretación radicalmente nueva, que se asemeja esencialmente al protestantismo liberal secularizado, aprovecharán este proceso. Afirmarán que sus sueños, esperanzas y visiones son los caminos por los que debe transitar la Iglesia en busca de una Iglesia que sea relevante para el mundo moderno, afirmando que ésta es la única manera de responder a los signos de los tiempos.
Sin duda, citarán la preocupante indicación del Manual del Sínodo: «Este camino conjunto nos exigirá renovar nuestras mentalidades y nuestras estructuras eclesiales para vivir la llamada de Dios a la Iglesia en medio de los actuales signos de los tiempos. Escuchar a todo el Pueblo de Dios ayudará a la Iglesia a tomar decisiones pastorales que correspondan lo más posible a la voluntad de Dios».
Vox populi, vox Dei («La voz del pueblo es la voz de Dios»), ¿una masa de material interpretada por el Comité del Sínodo?
¿No es la misión de la jerarquía de la Iglesia enseñar al pueblo de Dios las verdades de la Fe, especialmente en tiempos como los nuestros en los que la ignorancia religiosa y la confusión doctrinal han producido una situación en la que una encuesta del Pew reveló que el 70% de los católicos no creen en la Presencia Real de Cristo en la Santa Eucaristía? ¿Es tarea de la jerarquía cambiar las estructuras eclesiales, signifique eso lo que signifique? ¿Qué mentalidades hay que renovar y qué nuevas mentalidades hay que adoptar?
Será un desastre para la Iglesia si los próximos dos años consisten en gran medida en un prolongado cuestionamiento de las doctrinas de la Iglesia por parte de católicos disidentes que han dejado de creer en muchas de las verdades que enseña el Catecismo de la Iglesia Católica. Eso es lo que está ocurriendo en Alemania en estos momentos. Ojalá la Iglesia universal se libre de ese destino.
Acerca del autor:
El reverendo Gerald E. Murray es Doctor en Derecho Canónico, abogado canónico y pastor de Holy Family Church en la ciudad de Nueva York.
En cada diócesis hay diversas monarquías absolutas: la del Papa (como César Augusto Imperator), la del obispo (la de rey), y luego, los superiores de las órdenes, congregaciones y movimientos (como señores feudales). ¿Y se quiere hacer un sínodo abierto a los laicos? Aquí hay un problema: que todos estos superiores deben de actuar con unción, es decir, para la salvación de las almas. Si no lo hacen, caen en puros organismos humanos, Dios los abandona y fallan estrepitosamente…