Por John M. Grondelski
El Evangelio de este domingo presenta una de esas enseñanzas que la gente siempre puede citar creyendo entender lo que Jesús quiso decir – hasta que uno se pone a hablar del tema con ellos: «Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios» (Mateo 22,21).
El contexto de la enseñanza de Jesús fue, por supuesto, un intento de tenderle una trampa: los fariseos buscaban un momento de «¡te atrapé!» en el que pudieran usar las palabras de Jesús, ya fuera para enemistarlo con los judíos, ya para meterlo en problemas con los romanos. Al preguntar si era «lícito» pagar impuestos a los romanos, sabían que una respuesta afirmativa separaría a Jesús de la inmensa mayoría de Israel, que llevaba casi un siglo soportando con irritación la ocupación romana, mientras que una negativa equivaldría a desafiar al gobierno de Roma. Jesús esquiva la trampa hablando de las cosas del César y de las cosas de Dios – sin decir explícitamente qué le pertenece a quién.
Las palabras de Jesús eran enseñanza social: un reconocimiento del gobierno civil y de su autonomía. En ese sentido, perduran como piedras angulares de la ética social católica. Pero así como esas palabras dejaron cierta ambigüedad en el Israel del siglo I, también hoy – en un mundo distinto – muchos de quienes las escuchan proyectan en ellas su propio contexto.
Jesús reconoce que tanto Dios como el César son gobernantes que ejercen su autoridad y a quienes sus súbditos deben ciertas obligaciones. Jesús no está diciendo que Dios y el César sean gobernantes de la misma clase ni que su relación sea simétrica. No lo es.
Hay cosas que se le deben a Dios y cosas que se le deben al César. Pero reconocer que algunas cosas se le deben al César no significa que no se le deban también a Dios. Dios y el César no se reparten las cosas de manera mutuamente excluyente. No hay nada que pertenezca al César que no haya pertenecido primero a Dios y que no le siga perteneciendo ante todo a él – incluido el propio César.
Sostener lo contrario es caer en los errores de la Roma pagana donde, en diversas épocas, el propio emperador fue convertido en dios. El César no es un competidor de Dios ni una «base de poder» alternativa. En la Antigüedad, lo que hoy llamamos «Iglesia» y «Estado» no estaban separados. A menudo se consideraba al gobernante como representante de Dios, aunque su apoteosis, demasiado frecuente, era idolatría.
La idea del gobernante como representante divino no es descabellada. La razón por la que Israel no tuvo rey durante tanto tiempo fue que Dios era su rey e Israel su pueblo. Esa era la esencia de la Alianza. Por supuesto, Israel acabó exigiendo un rey para que «así seamos también nosotros como todas las naciones» (1 Samuel 8,19-20). La exigencia resultó profética: con pocas excepciones, los reyes de Israel y de Judá arrastraron al pueblo a un nivel moral «como el de todas las naciones» (1 Samuel 8,5).
Pero, en su mejor expresión, la realeza en Israel era vista como representación de Dios porque el rey debía guiar a Israel por los caminos de Dios: por eso Salomón pide sabiduría «para gobernar a tu pueblo, [de modo] que sepa discernir entre el bien y el mal» (1 Reyes 3,9). El mismo concepto opera en la noción occidental del derecho divino de los reyes. El rey es designado por Dios no para ejercer su propia voluntad arbitraria, sino para guiar al pueblo por los caminos de la justicia. Pero tanto en Israel como en Occidente, la realidad rara vez se correspondió con el ideal.
La respuesta de Jesús a los fariseos tenía por objeto reconocer la autoridad temporal, pero sin excluir la primacía divina. Incluso los reyes, incluso el César, están sujetos a los Diez Mandamientos. Admitir el alcance limitado de lo que se le debe al César es reconocer la legítima autonomía de las cosas creadas, un concepto afirmado por el Concilio Vaticano II (Gaudium et spes, n. 36).
El mundo creado tiene su orden propio e intrínseco: en ese sentido, Dios es una especie de relojero divino que incorpora en sus criaturas los mecanismos de su funcionamiento. Pero – y aquí es importante distinguir la legítima autonomía de las realidades terrenas del deísmo – Dios no se desentiende después de la Creación ni de la historia. La autonomía de las realidades terrenas no es una autonomía separada de Dios, independiente de él o que en última instancia no esté arraigada en él: es designio de Dios.
La «privacidad» que impulsa al mundo occidental todavía espera, en vano, hallar una respuesta positiva a la pregunta del salmista: «¿A dónde huiré de tu presencia?» (Salmo 139,7), incluso en «autonomías» radicalmente divorciadas de Dios. Esa misma «esperanza» persiste en el modo en que algunos leen lo que Jesús dice sobre las cosas de Dios y las del César. Es una esperanza que se remonta al jardín del Edén, cuando nuestros primeros padres sucumbieron a la ilusión de que una parte del jardín podía cercarse y quedar fuera del alcance de su dueño.
La noción moderna de la separación entre la Iglesia y el Estado entra aquí en juego, incluida la manera en que algunos leen la respuesta de Jesús a los fariseos. El César no tiene una autonomía ilimitada frente a Dios. La vida civil no puede cercarse para dejar fuera a Dios o a su Ley. Jesús, ciertamente, nunca pretendió que sus palabras sirvieran de fundamento para una plaza pública desnuda de la que el César pudiera desterrar a Dios por invadir sus «cosas». Ese es el supuesto subyacente a las caricaturas de conciencia del tipo «personalmente me opongo» que defienden diversos políticos contemporáneos, convencidos de que la autonomía limitada de la vida pública da a sus ambiciones partidistas vía libre en lo moral.
Lo mejor de la tradición estadounidense afirma algo muy distinto. Jefferson funda el derecho a la revolución en el principio de que, cuando «cualquier forma de gobierno» se vuelve destructora de los derechos inalienables conferidos por Dios, el pueblo tiene «el derecho a reformarla o abolirla». La Constitución procura contener a los césares que se extralimitan dividiendo y enumerando los poderes. John Adams lo resume al observar: «Nuestra Constitución fue hecha solo para un pueblo moral y religioso. Es del todo inadecuada para el gobierno de cualquier otro».
Porque solo un «pueblo moral y religioso» reconocerá que los brazos del César son demasiado cortos para boxear con Dios.
Sobre el autor
John Grondelski (doctor por la Universidad de Fordham) fue decano adjunto de la Facultad de Teología de la Universidad Seton Hall, en South Orange, Nueva Jersey. Todas las opiniones aquí expresadas son exclusivamente suyas.