Von John M. Grondelski
Das Evangelium dieses Sonntags enthält eine jener Lehren, die die Menschen stets zitieren können, weil sie glauben, sie verstünden, was Jesus meinte – bis man mit ihnen darüber spricht: „Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist“ (Matthäus 22,21).
Der Kontext der Lehre Jesu war natürlich ein Versuch, ihm eine Falle zu stellen: Die Pharisäer suchten einen Moment des „Hab ich dich!“ in dem sie die Worte Jesu nutzen konnten, um ihn entweder mit den Juden zu verfeinden oder ihn in Schwierigkeiten mit den Römern zu bringen. Indem sie fragten, ob es „erlaubt“ sei, Steuern an die Römer zu zahlen, wussten sie, dass eine bejahende Antwort Jesus von der überwältigenden Mehrheit Israels trennen würde, die fast ein Jahrhundert lang die römische Besatzung mit wachsendem Unmut ertrug, während eine verneinende Antwort einer Herausforderung der römischen Herrschaft gleichkäme. Jesus umgeht die Falle, indem er von den Dingen des Kaisers und den Dingen Gottes spricht – ohne ausdrücklich zu sagen, wem was gehört.
Die Worte Jesu waren eine soziale Lehre: eine Anerkennung der bürgerlichen Regierung und ihrer Autonomie. In diesem Sinne bleiben sie Eckpfeiler der katholischen Sozialethik. Doch wie diese Worte im Israel des 1. Jahrhunderts eine gewisse Ambiguität hinterließen, so projizieren auch heute – in einer anderen Welt – viele, die sie hören, ihren eigenen Kontext in sie hinein.
Jesus erkennt an, dass sowohl Gott als auch der Kaiser Herrscher sind, die ihre Autorität ausüben und denen ihre Untertanen bestimmte Pflichten schulden. Jesus sagt nicht, dass Gott und der Kaiser Herrscher derselben Art seien oder dass ihr Verhältnis symmetrisch sei. Das ist es nicht.
Es gibt Dinge, die Gott geschuldet werden, und Dinge, die dem Kaiser geschuldet werden. Aber die Anerkennung, dass einige Dinge dem Kaiser geschuldet werden, bedeutet nicht, dass sie nicht auch Gott geschuldet werden. Gott und der Kaiser teilen die Dinge nicht auf eine Weise, die sich gegenseitig ausschließt. Es gibt nichts, das dem Kaiser gehört, das nicht zuerst Gott gehört hätte und das ihm nicht vor allem weiterhin gehört – einschließlich des Kaisers selbst.
Das Gegenteil zu behaupten bedeutet, in die Irrtümer des heidnischen Roms zu verfallen, wo in verschiedenen Epochen der Kaiser selbst zum Gott erhoben wurde. Der Kaiser ist kein Konkurrent Gottes noch eine alternative „Machtbasis“. In der Antike waren das, was wir heute „Kirche“ und „Staat“ nennen, nicht getrennt. Oft wurde der Herrscher als Vertreter Gottes betrachtet, obwohl seine allzu häufige Apotheose Götzendienst war.
Die Vorstellung vom Herrscher als göttlichem Vertreter ist nicht abwegig. Der Grund, warum Israel so lange keinen König hatte, war, dass Gott sein König war und Israel sein Volk. Das war das Wesen des Bundes. Natürlich verlangte Israel schließlich einen König, „damit auch wir wie alle anderen Völker sind“ (1 Samuel 8,19-20). Die Forderung erwies sich als prophetisch: Mit wenigen Ausnahmen zogen die Könige Israels und Judas das Volk auf ein moralisches Niveau „wie das aller anderen Völker“ (1 Samuel 8,5).
Aber in ihrer besten Ausprägung wurde die Königsherrschaft in Israel als Repräsentation Gottes gesehen, weil der König Israel auf den Wegen Gottes führen sollte: Deshalb bittet Salomo um Weisheit, „um dein Volk zu regieren, [so] dass es zwischen Gut und Böse unterscheiden kann“ (1 Könige 3,9). Dasselbe Konzept wirkt in der westlichen Vorstellung vom göttlichen Recht der Könige. Der König wird von Gott eingesetzt, nicht um seinen eigenen willkürlichen Willen auszuüben, sondern um das Volk auf den Wegen der Gerechtigkeit zu führen. Doch sowohl in Israel als auch im Westen entsprach die Wirklichkeit selten dem Ideal.
Die Antwort Jesu an die Pharisäer sollte die zeitliche Autorität anerkennen, ohne die göttliche Vorrangstellung auszuschließen. Auch die Könige, auch der Kaiser, unterliegen den Zehn Geboten. Die Anerkennung des begrenzten Umfangs dessen, was dem Kaiser geschuldet wird, bedeutet die Anerkennung der legitimen Autonomie der geschaffenen Dinge, ein Konzept, das vom Zweiten Vatikanischen Konzil bekräftigt wurde (Gaudium et spes, Nr. 36).
Die geschaffene Welt hat ihre eigene und innere Ordnung: In diesem Sinne ist Gott eine Art göttlicher Uhrmacher, der in seine Geschöpfe die Mechanismen ihres Funktionierens einbaut. Aber – und hier ist es wichtig, die legitime Autonomie der irdischen Wirklichkeiten vom Deismus zu unterscheiden – Gott zieht sich nach der Schöpfung oder der Geschichte nicht zurück. Die Autonomie der irdischen Wirklichkeiten ist keine von Gott getrennte, von ihm unabhängige Autonomie, die letztlich nicht in ihm verwurzelt ist: Sie ist Gottes Absicht.
Die „Privatsphäre“, die die westliche Welt antreibt, wartet immer noch vergeblich auf eine positive Antwort auf die Frage des Psalmisten: „Wohin soll ich fliehen vor deiner Gegenwart?“ (Psalm 139,7), selbst in „Autonomien“, die radikal von Gott getrennt sind. Dieselbe „Hoffnung“ besteht in der Art und Weise, wie einige lesen, was Jesus über die Dinge Gottes und die des Kaisers sagt. Es ist eine Hoffnung, die bis in den Garten Eden zurückreicht, als unsere ersten Eltern der Illusion erlagen, dass ein Teil des Gartens abgezäunt und dem Zugriff seines Besitzers entzogen werden könnte.
Die moderne Vorstellung der Trennung von Kirche und Staat kommt hier ins Spiel, einschließlich der Art und Weise, wie einige die Antwort Jesu an die Pharisäer lesen. Der Kaiser hat keine unbegrenzte Autonomie gegenüber Gott. Das bürgerliche Leben kann nicht abgezäunt werden, um Gott oder sein Gesetz auszuschließen. Jesus hat sicherlich nie beabsichtigt, dass seine Worte als Grundlage für einen öffentlichen Platz dienen sollten, von dem der Kaiser Gott verbannen könnte, weil er in seine „Dinge“ eindringt. Das ist die Annahme, die den Karikaturen des Gewissens vom Typ „persönlich bin ich dagegen“ zugrunde liegt, die verschiedene zeitgenössische Politiker verteidigen, überzeugt davon, dass die begrenzte Autonomie des öffentlichen Lebens ihren parteipolitischen Ambitionen moralisch freie Bahn gibt.
Das Beste der amerikanischen Tradition sagt etwas ganz anderes. Jefferson begründet das Recht auf Revolution mit dem Prinzip, dass, wenn „jede Form von Regierung“ die unveräußerlichen, von Gott verliehenen Rechte zerstört, das Volk „das Recht hat, sie zu reformieren oder abzuschaffen“. Die Verfassung versucht, die Cäsaren, die sich übernehmen, einzudämmen, indem sie die Gewalten teilt und aufzählt. John Adams fasst es zusammen, wenn er beobachtet: „Unsere Verfassung wurde nur für ein moralisches und religiöses Volk gemacht. Sie ist völlig ungeeignet für die Regierung jedes anderen.“
Denn nur ein „moralisches und religiöses Volk“ wird erkennen, dass die Arme des Kaisers zu kurz sind, um mit Gott zu boxen.
Über den Autor
John Grondelski (Doktor der Fordham University) war stellvertretender Dekan der Theologischen Fakultät der Seton Hall University in South Orange, New Jersey. Alle hier geäußerten Meinungen sind ausschließlich seine eigenen.