Por Dmitri Solzhenitsyn
En agosto de 2026, America Magazine informó de que «las guerras litúrgicas han vuelto (y en realidad nunca se fueron)». La disputa que los católicos han mantenido de forma intermitente —sobre la Misa Tradicional en latín frente al Novus Ordo, Traditionis Custodes frente a Summorum Pontificum, y así sucesivamente— tiene casi seis décadas. Sin embargo, en lo que respecta a los ortodoxos, la divergencia litúrgico-canónica original se remonta a más de veinticinco veces más atrás.
En el diálogo católico-ortodoxo, las cuestiones litúrgicas no suelen ser tan controvertidas como las teológicas. (Entre estas últimas están la autoridad papal y el filioque, como exploro en mi libro Reuniting Rome with the Orthodox.) No obstante, las diferencias en los ritos pueden obstaculizar la capacidad de las comuniones de reivindicar la misma experiencia de culto y, en el extremo, pueden incluso dificultar que se identifiquen mutuamente como cristianos. Por consiguiente, vale la pena explorar la gradual divergencia Oriente-Occidente.
Roma y Oriente aún tenían más en común que diferencias a lo largo del período cristiano primitivo. Sin embargo, hacia el siglo IV ya aparecían diferencias significativas.
Hacia finales de los años 300, la invocación del Espíritu Santo en la Liturgia de la Eucaristía se enfatizaba más en Constantinopla y en las Iglesias griegas que en las Iglesias occidentales, que en cambio se centraban en las palabras de la institución.
También, durante los últimos años del 300, la liturgia griega se refinó de forma singular: vestimentas como el sticharion (una especie de túnica larga), himnografía como los breves troparia, y vasos sofisticados eran un rasgo mucho más prominente de los ritos bizantinos que de los ritos latinos, más simples.
Surgieron también diferencias de lengua: mientras que Roma había usado inicialmente el griego, el latín se añadió en el siglo III y se volvió dominante en el IV. Para expresar su fe, Occidente prefería el Credo de los Apóstoles preniceano (el «Símbolo romano»); los griegos adoptaron el Símbolo de la Fe producido en Nicea.
Hacia finales del siglo VII, Oriente y Occidente tenían oraciones, himnos, cadencias e incluso iconografía divergentes. Y hacia el siglo IX, Occidente había pasado al pan ázimo en la Eucaristía, mientras que Oriente mantenía el pan fermentado. Todo ello estableció el rito romano como distinto del bizantino.
Entretanto, desde el siglo IV en adelante, Oriente y Occidente desarrollaron también actitudes marcadamente distintas hacia el celibato clerical. A los sacerdotes de toda la comunión de las Iglesias ortodoxas se les había permitido casarse antes de la ordenación. Roma, sin embargo, hizo campaña para hacer universal el celibato. Hacia los años 700, las decretales papales habían solidificado la práctica occidental.
Por otra parte, los Cánones Apostólicos, mejor recibidos en Oriente, prohibían al clero divorciarse de sus esposas por motivos de celibato —bajo pena de excomunión— y el Sínodo de Gangra anatematizó a ciertos partidarios radicales del celibato clerical. En el Concilio Quinisexto de 692 bajo Justiniano II, las Iglesias orientales limitaron el celibato al episcopado.
Esas diferencias pudieron tolerarse durante mucho tiempo. Pero en el siglo XI, cuando los contactos culturales se hicieron más extendidos, la combinación de un antiguo aislamiento y un contacto súbito agrió dramáticamente las relaciones Oriente–Occidente. Diferencias de disciplina largamente soportadas —pan ázimo frente a pan fermentado, el ayuno, el celibato clerical— saltaron a la vista de forma prominente y dolorosa.
El patriarca Cerulario de Constantinopla escribió de modo combativo al Papa León IX en 1053, criticando el uso del pan ázimo (azymes) en la Eucaristía y el ayuno del sábado. Y el infame cisma de 1054 estuvo inspirado, al menos en parte, por disputas sobre el celibato y los azymes.
La lista de quejas rituales solo creció después del Cisma. Hacia 1438, nuevos agravios contra los católicos incluían «la veneración de figuras tridimensionales además de, o más bien en lugar de, los iconos; la multiplicación de las formas de vida monástica; el uso de patenas redondas, no cuadradas, para la Misa», y «la objeción de que la liturgia romana (tal como entonces estaba constituida) carece de una epiclesis explícita, o oración consagratoria al Espíritu Santo sobre el pan y el vino».
Ese último punto aún se insistía activamente en 1848. Los patriarcas ortodoxos afirmaban que la «Iglesia romana [está] no solo rechazando de su Canon Litúrgico, según la sugerencia de los escolásticos, la muy antigua y apostólica invocación del Espíritu Consagrante, y mutilando miserablemente el Sacrificio en su parte más esencial, sino también apresurándose con urgencia a cortarla de las Liturgias de otras Comuniones cristianas».
El siguiente gran giro fue una reforma del propio rito latino mediante el Novus Ordo Missae de 1969 tras el Vaticano II. Los cambios de la Nueva Misa tendieron a ser recibidos negativamente por los ortodoxos (así como por muchos católicos tradicionales). Entre las modificaciones estaban el paso del latín a la lengua vernácula; menos genuflexiones; la celebración versus populum en lugar de la ad orientem (una orientación compartida desde hacía tiempo con los ortodoxos); la Comunión en la mano en lugar de exclusivamente en la lengua; mujeres como lectoras y ministras extraordinarias de la Comunión; la alteración u omisión de muchas oraciones anteriores (tridentinas); nuevas oraciones eucarísticas, incluida una epiclesis explícita; y altares exentos.
El teólogo ortodoxo Laurent Cleenewerck, él mismo simpatizante de la unidad católico-ortodoxa, admitió: «La metamorfosis litúrgica de la Iglesia católica romana… ensanchó el abismo» entre las dos comuniones. (En el lado positivo, la adición de una epiclesis explícita en el Novus Ordo abordó de forma indirecta una queja ortodoxa importante.)
No obstante estos desarrollos, se recuerda la insistencia del metropolita Kallistos Ware en la «distinción vital entre Tradición y tradiciones», donde muchas cuestiones litúrgicas caen en esta última categoría, menos esencial.
Pensadores católicos han hecho una distinción similar, y el Papa Benedicto XVI incluso llamó a un «enriquecimiento mutuo» entre formas variadas de culto. Si los cristianos católicos y ortodoxos reflexionan con honestidad sobre qué elementos de la fe merecen «guerrear», quizá discernirn mejor —incluso en el paisaje litúrgico postconciliar— cómo observar la oración de Cristo «para que todos sean uno».
Sobre el autor
Dmitri Solzhenitsyn es el autor de Reuniting Rome with the Orthodox, y sus escritos han aparecido en The Catholic Herald, National Review Online y el Pittsburgh Post-Gazette. Alumno de Harvard College, donde fue nombrado John Harvard Scholar, Dmitri es el fundador de Paulie Prep, una consultoría de admisiones universitarias, y un antiguo consultor de McKinsey. Ha contribuido con ediciones y traducciones a varias ediciones en inglés de Aleksandr Solzhenitsyn.