Por Dmitri Solzhenitsyn
Em agosto de 2026, America Magazine informou que «as guerras litúrgicas voltaram (e na verdade nunca foram embora)». A disputa que os católicos mantiveram de forma intermitente —sobre a Missa Tradicional em latim versus o Novus Ordo, Traditionis Custodes versus Summorum Pontificum, e assim por diante— tem quase seis décadas. No entanto, no que diz respeito aos ortodoxos, a divergência litúrgico-canônica original remonta a mais de vinte e cinco vezes mais atrás.
No diálogo católico-ortodoxo, as questões litúrgicas geralmente não são tão controversas quanto as teológicas. (Entre estas últimas estão a autoridade papal e o filioque, como exploro em meu livro Reuniting Rome with the Orthodox.) Não obstante, as diferenças nos ritos podem obstaculizar a capacidade das comunhões de reivindicar a mesma experiência de culto e, no extremo, podem até dificultar que se identifiquem mutuamente como cristãos. Por conseguinte, vale a pena explorar a gradual divergência Oriente-Ocidente.
Roma e Oriente ainda tinham mais em comum do que diferenças ao longo do período cristão primitivo. No entanto, por volta do século IV já apareciam diferenças significativas.
No final dos anos 300, a invocação do Espírito Santo na Liturgia da Eucaristia era enfatizada mais em Constantinopla e nas Igrejas gregas do que nas Igrejas ocidentais, que, em vez disso, se centravam nas palavras da instituição.
Também, durante os últimos anos do 300, a liturgia grega foi refinada de forma singular: vestimentas como o sticharion (uma espécie de túnica longa), hinos como os breves troparia, e vasos sofisticados eram um traço muito mais proeminente dos ritos bizantinos do que dos ritos latinos, mais simples.
Surgiram também diferenças de língua: enquanto Roma havia usado inicialmente o grego, o latim foi acrescentado no século III e tornou-se dominante no IV. Para expressar sua fé, o Ocidente preferia o Credo dos Apóstolos pré-niceno (o «Símbolo romano»); os gregos adotaram o Símbolo da Fé produzido em Niceia.
No final do século VII, Oriente e Ocidente tinham orações, hinos, cadências e até iconografia divergentes. E por volta do século IX, o Ocidente havia passado ao pão ázimo na Eucaristia, enquanto o Oriente mantinha o pão fermentado. Tudo isso estabeleceu o rito romano como distinto do bizantino.
Entretanto, desde o século IV em diante, Oriente e Ocidente desenvolveram também atitudes marcadamente distintas em relação ao celibato clerical. Aos sacerdotes de toda a comunhão das Igrejas ortodoxas havia sido permitido casar-se antes da ordenação. Roma, no entanto, fez campanha para tornar universal o celibato. Por volta dos anos 700, as decretas papais haviam solidificado a prática ocidental.
Por outro lado, os Cânones Apostólicos, melhor recebidos no Oriente, proibiam ao clero divorciar-se de suas esposas por motivos de celibato —sob pena de excomunhão— e o Sínodo de Gangra anatematizou certos partidários radicais do celibato clerical. No Concílio Quinisexto de 692 sob Justiniano II, as Igrejas orientais limitaram o celibato ao episcopado.
Essas diferenças puderam ser toleradas por muito tempo. Mas no século XI, quando os contatos culturais se tornaram mais extensos, a combinação de um antigo isolamento e um contato súbito azedou dramaticamente as relações Oriente–Ocidente. Diferenças de disciplina longamente suportadas —pão ázimo versus pão fermentado, o jejum, o celibato clerical— saltaram à vista de forma proeminente e dolorosa.
O patriarca Cerulário de Constantinopla escreveu de modo combativo ao Papa Leão IX em 1053, criticando o uso do pão ázimo (azymes) na Eucaristia e o jejum do sábado. E o infame cisma de 1054 esteve inspirado, pelo menos em parte, por disputas sobre o celibato e os azymes.
A lista de queixas rituais só cresceu depois do Cisma. Por volta de 1438, novas queixas contra os católicos incluíam «a veneração de figuras tridimensionais além de, ou melhor, em lugar dos ícones; a multiplicação das formas de vida monástica; o uso de patenas redondas, não quadradas, para a Missa», e «a objeção de que a liturgia romana (tal como então estava constituída) carece de uma epiclesis explícita, ou oração consagratória ao Espírito Santo sobre o pão e o vinho».
Esse último ponto ainda era insistido ativamente em 1848. Os patriarcas ortodoxos afirmavam que a «Igreja romana [está] não apenas rejeitando de seu Cânon Litúrgico, segundo a sugestão dos escolásticos, a muito antiga e apostólica invocação do Espírito Consagrante, e mutilando miseravelmente o Sacrifício em sua parte mais essencial, mas também apressando-se com urgência a cortá-la das Liturgias de outras Comunhões cristãs».
O seguinte grande giro foi uma reforma do próprio rito latino mediante o Novus Ordo Missae de 1969 após o Vaticano II. As mudanças da Nova Missa tenderam a ser recebidas negativamente pelos ortodoxos (assim como por muitos católicos tradicionais). Entre as modificações estavam a passagem do latim para a língua vernácula; menos genuflexões; a celebração versus populum em vez da ad orientem (uma orientação compartilhada há muito tempo com os ortodoxos); a Comunhão na mão em vez de exclusivamente na língua; mulheres como leitoras e ministras extraordinárias da Comunhão; a alteração ou omissão de muitas orações anteriores (tridentinas); novas orações eucarísticas, incluindo uma epiclesis explícita; e altares soltos.
O teólogo ortodoxo Laurent Cleenewerck, ele mesmo simpatizante da unidade católico-ortodoxa, admitiu: «A metamorfose litúrgica da Igreja católica romana… alargou o abismo» entre as duas comunhões. (No lado positivo, a adição de uma epiclesis explícita no Novus Ordo abordou de forma indireta uma queixa ortodoxa importante.)
Não obstante esses desenvolvimentos, recorda-se a insistência do metropolita Kallistos Ware na «distinção vital entre Tradição e tradições», onde muitas questões litúrgicas caem nesta última categoria, menos essencial.
Pensadores católicos fizeram uma distinção similar, e o Papa Bento XVI chegou a chamar a um «enriquecimento mútuo» entre formas variadas de culto. Se os cristãos católicos e ortodoxos refletirem com honestidade sobre quais elementos da fé merecem «guerrear», talvez discernam melhor —mesmo na paisagem litúrgica pós-conciliar— como observar a oração de Cristo «para que todos sejam um».
Sobre o autor
Dmitri Solzhenitsyn é o autor de Reuniting Rome with the Orthodox, e seus escritos apareceram em The Catholic Herald, National Review Online e o Pittsburgh Post-Gazette. Aluno de Harvard College, onde foi nomeado John Harvard Scholar, Dmitri é o fundador da Paulie Prep, uma consultoria de admissões universitárias, e um antigo consultor da McKinsey. Contribuiu com edições e traduções para várias edições em inglês de Aleksandr Solzhenitsyn.