Von Dmitri Solzhenitsyn
Im August 2026 berichtete America Magazine, dass „die liturgischen Kriege zurückgekehrt sind (und in Wirklichkeit nie verschwunden waren)“. Die Auseinandersetzung, die Katholiken immer wieder geführt haben – über die traditionelle lateinische Messe versus den Novus Ordo, Traditionis Custodes versus Summorum Pontificum und so weiter – dauert nun fast sechs Jahrzehnte an. Was die Orthodoxen betrifft, reicht die ursprüngliche liturgisch-kanonische Divergenz jedoch mehr als fünfundzwanzigmal weiter zurück.
Im katholisch-orthodoxen Dialog sind liturgische Fragen in der Regel nicht so umstritten wie theologische. (Zu Letzteren gehören die päpstliche Autorität und das Filioque, wie ich in meinem Buch Reuniting Rome with the Orthodox untersuche.) Dennoch können Unterschiede in den Riten die Fähigkeit der Kirchengemeinschaften beeinträchtigen, dieselbe Erfahrung des Gottesdienstes für sich in Anspruch zu nehmen, und im Extremfall sogar erschweren, einander als Christen zu erkennen. Daher lohnt es sich, die allmähliche Ost-West-Divergenz zu untersuchen.
Rom und der Osten hatten in der frühen christlichen Zeit noch mehr Gemeinsamkeiten als Unterschiede. Gegen das 4. Jahrhundert traten jedoch bereits erhebliche Unterschiede auf.
Gegen Ende des 4. Jahrhunderts wurde die Anrufung des Heiligen Geistes in der Liturgie der Eucharistie in Konstantinopel und den griechischen Kirchen stärker betont als in den westlichen Kirchen, die sich stattdessen auf die Einsetzungsworte konzentrierten.
Auch in den letzten Jahren des 4. Jahrhunderts wurde die griechische Liturgie auf besondere Weise verfeinert: Gewänder wie das Sticharion (eine Art langer Tunika), Hymnographie wie die kurzen Troparien und kunstvolle Gefäße waren ein viel auffälligeres Merkmal der byzantinischen Riten als der schlichteren lateinischen Riten.
Es traten auch sprachliche Unterschiede auf: Während Rom zunächst Griechisch verwendet hatte, wurde im 3. Jahrhundert Latein hinzugefügt und wurde im 4. Jahrhundert vorherrschend. Um ihren Glauben auszudrücken, bevorzugte der Westen das vor-nizänische Apostolische Glaubensbekenntnis (das „Römische Symbol“); die Griechen übernahmen das auf dem Konzil von Nizäa verfasste Glaubensbekenntnis.
Gegen Ende des 7. Jahrhunderts hatten Ost und West unterschiedliche Gebete, Hymnen, Melodien und sogar unterschiedliche Ikonographie. Und im 9. Jahrhundert war der Westen zur Verwendung von ungesäuertem Brot in der Eucharistie übergegangen, während der Osten beim gesäuerten Brot blieb. All dies machte den römischen Ritus vom byzantinischen Ritus unterscheidbar.
In der Zwischenzeit entwickelten Ost und West seit dem 4. Jahrhundert auch deutlich unterschiedliche Einstellungen zum Zölibat des Klerus. Priestern in der gesamten Gemeinschaft der orthodoxen Kirchen war es erlaubt, vor der Ordination zu heiraten. Rom hingegen setzte sich für die Universalisierung des Zölibats ein. Gegen die 700er Jahre hatten päpstliche Dekretalen die westliche Praxis gefestigt.
Darüber hinaus verboten die Apostolischen Kanones, die im Osten besser aufgenommen wurden, dem Klerus unter Androhung der Exkommunikation, sich aus Gründen des Zölibats von ihren Frauen scheiden zu lassen, und die Synode von Gangra verurteilte bestimmte radikale Befürworter des klerikalen Zölibats. Auf dem Quinisext-Konzil von 692 unter Justinian II. beschränkten die östlichen Kirchen den Zölibat auf das Bischofsamt.
Diese Unterschiede konnten lange Zeit toleriert werden. Doch im 11. Jahrhundert, als die kulturellen Kontakte intensiver wurden, vergiftete die Kombination aus alter Isolation und plötzlichem Kontakt die Ost-West-Beziehungen dramatisch. Lange ertragene Disziplinarunterschiede – ungesäuertes Brot versus gesäuertes Brot, Fasten, klerikaler Zölibat – traten plötzlich prominent und schmerzhaft in den Vordergrund.
Patriarch Michael Kerularios von Konstantinopel schrieb 1053 in streitbarer Weise an Papst Leo IX. und kritisierte die Verwendung von ungesäuertem Brot (Azymes) in der Eucharistie und das Fasten am Samstag. Und das berüchtigte Schisma von 1054 wurde zumindest teilweise durch Streitigkeiten über den Zölibat und die Azymes verursacht.
Die Liste der rituellen Beschwerden wuchs nach dem Schisma nur noch weiter. Bis 1438 umfassten neue Vorwürfe gegen die Katholiken „die Verehrung dreidimensionaler Figuren zusätzlich zu oder eher anstelle von Ikonen; die Vermehrung der Formen des monastischen Lebens; die Verwendung runder, nicht quadratischer Patenen für die Messe“ und „den Einwand, dass die römische Liturgie (in ihrer damaligen Form) eine explizite Epiklese oder ein weihevolles Gebet an den Heiligen Geist über Brot und Wein vermissen lässt“.
Dieser letzte Punkt wurde noch 1848 aktiv vertreten. Die orthodoxen Patriarchen behaupteten, dass die „römische Kirche [nicht nur] auf Anregung der Scholastiker die sehr alte und apostolische Anrufung des heiligmachenden Geistes aus ihrem liturgischen Kanon ablehnt und das Opfer in seinem wesentlichsten Teil elend verstümmelt, sondern auch eilig bestrebt ist, sie aus den Liturgien anderer christlicher Gemeinschaften zu entfernen“.
Die nächste große Wende war eine Reform des lateinischen Ritus selbst durch den Novus Ordo Missae von 1969 nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil. Die Änderungen der Neuen Messe wurden von den Orthodoxen (sowie von vielen traditionellen Katholiken) tendenziell negativ aufgenommen. Zu den Änderungen gehörten der Übergang vom Latein zur Volkssprache; weniger Kniebeugen; die Feier versus populum anstelle von ad orientem (eine Ausrichtung, die lange Zeit mit den Orthodoxen geteilt wurde); die Kommunion in die Hand anstelle ausschließlich auf die Zunge; Frauen als Lektoren und außerordentliche Kommunionhelfer; die Änderung oder Auslassung vieler früherer (tridentinischer) Gebete; neue eucharistische Gebete, einschließlich einer expliziten Epiklese; und freistehende Altäre.
Der orthodoxe Theologe Laurent Cleenewerck, selbst ein Befürworter der katholisch-orthodoxen Einheit, räumte ein: „Die liturgische Metamorphose der römisch-katholischen Kirche … hat die Kluft“ zwischen den beiden Kirchengemeinschaften vergrößert. (Positiv zu vermerken ist, dass die Hinzufügung einer expliziten Epiklese im Novus Ordo indirekt einer wichtigen orthodoxen Beschwerde Rechnung trug.)
Trotz dieser Entwicklungen wird an der Betonung von Metropolit Kallistos Ware auf der „lebenswichtigen Unterscheidung zwischen Tradition und Traditionen“ festgehalten, wobei viele liturgische Fragen in die letztere, weniger wesentliche Kategorie fallen.
Katholische Denker haben eine ähnliche Unterscheidung getroffen, und Papst Benedikt XVI. sprach sogar von einer „gegenseitigen Bereicherung“ zwischen verschiedenen Formen der Anbetung. Wenn katholische und orthodoxe Christen ehrlich darüber nachdenken, welche Elemente des Glaubens es wert sind, „dafür zu kämpfen“, können sie vielleicht besser erkennen – selbst in der postkonziliaren liturgischen Landschaft –, wie sie das Gebet Christi „dass alle eins seien“ befolgen können.
Über den Autor
Dmitri Solzhenitsyn ist der Autor von Reuniting Rome with the Orthodox und seine Schriften sind in The Catholic Herald, National Review Online und der Pittsburgh Post-Gazette erschienen. Als Absolvent des Harvard College, wo er zum John Harvard Scholar ernannt wurde, ist Dmitri der Gründer von Paulie Prep, einer Beratungsfirma für Hochschulzulassungen, und ehemaliger Berater bei McKinsey. Er hat zu Editionen und Übersetzungen mehrerer englischer Ausgaben von Aleksandr Solzhenitsyn beigetragen.