Di Dmitri Solzhenitsyn
Nell’agosto del 2026, America Magazine ha riferito che «le guerre liturgiche sono tornate (e in realtà non se ne sono mai andate)». La disputa che i cattolici hanno condotto in modo intermittente —sulla Messa Tradizionale in latino rispetto al Novus Ordo, Traditionis Custodes rispetto a Summorum Pontificum, e così via— dura ormai quasi sei decenni. Tuttavia, per quanto riguarda gli ortodossi, la divergenza liturgico-canonica originaria risale a più di venticinque volte tanto.
Nel dialogo cattolico-ortodosso, le questioni liturgiche non sono solitamente tanto controverse quanto quelle teologiche. (Tra queste ultime figurano l’autorità papale e il filioque, come esploro nel mio libro Reuniting Rome with the Orthodox.) Tuttavia, le differenze nei riti possono ostacolare la capacità delle comunioni di rivendicare la stessa esperienza di culto e, in ultima analisi, possono persino rendere difficile il reciproco riconoscimento come cristiani. Pertanto, vale la pena esplorare la graduale divergenza Oriente-Occidente.
Roma e Oriente avevano ancora più elementi in comune che differenze durante il periodo cristiano primitivo. Tuttavia, verso il IV secolo cominciarono ad emergere differenze significative.
Verso la fine degli anni 300, l’invocazione dello Spirito Santo nella Liturgia Eucaristica era enfatizzata maggiormente a Costantinopoli e nelle Chiese greche rispetto alle Chiese occidentali, che invece si concentravano sulle parole dell’istituzione.
Inoltre, durante gli ultimi anni del 300, la liturgia greca fu raffinata in modo singolare: vesti come lo sticharion (una sorta di tunica lunga), inni come i brevi troparia e vasi sofisticati erano un tratto molto più prominente dei riti bizantini rispetto ai riti latini, più semplici.
Emersero anche differenze linguistiche: mentre Roma aveva inizialmente usato il greco, il latino fu introdotto nel III secolo e divenne dominante nel IV. Per esprimere la propria fede, l’Occidente preferiva il Credo degli Apostoli preniceno (il «Simbolo romano»); i greci adottarono il Simbolo della Fede prodotto a Nicea.
Verso la fine del VII secolo, Oriente e Occidente avevano preghiere, inni, cadenze e persino iconografie divergenti. E verso il IX secolo, l’Occidente era passato al pane azimo nell’Eucaristia, mentre l’Oriente manteneva il pane fermentato. Tutto ciò rese il rito romano distinto da quello bizantino.
Nel frattempo, dal IV secolo in poi, Oriente e Occidente svilupparono anche atteggiamenti nettamente diversi verso il celibato clericale. Ai sacerdoti di tutta la comunione delle Chiese ortodosse era stato permesso di sposarsi prima dell’ordinazione. Roma, invece, fece campagna per rendere universale il celibato. Verso gli anni 700, i decreti papali avevano consolidato la pratica occidentale.
D’altra parte, i Canoni Apostolici, meglio accolti in Oriente, proibivano al clero di divorziare dalle proprie mogli per motivi di celibato —sotto pena di scomunica— e il Sinodo di Gangra anatematizzò certi sostenitori radicali del celibato clericale. Nel Concilio Quinisesto del 692 sotto Giustiniano II, le Chiese orientali limitarono il celibato all’episcopato.
Queste differenze poterono essere tollerate per molto tempo. Ma nell’XI secolo, quando i contatti culturali divennero più estesi, la combinazione di un antico isolamento e un contatto improvviso inasprì drammaticamente le relazioni Oriente–Occidente. Differenze di disciplina a lungo sopportate —pane azimo rispetto a pane fermentato, il digiuno, il celibato clericale— balzarono all’attenzione in modo prominente e doloroso.
Il patriarca Cerulario di Costantinopoli scrisse in modo combattivo a Papa Leone IX nel 1053, criticando l’uso del pane azimo (azymes) nell’Eucaristia e il digiuno del sabato. E il famigerato scisma del 1054 fu ispirato, almeno in parte, da dispute sul celibato e sugli azymes.
L’elenco delle lamentele rituali crebbe solo dopo lo Scisma. Verso il 1438, nuovi aggravi contro i cattolici includevano «la venerazione di figure tridimensionali oltre a, o piuttosto al posto, delle icone; la moltiplicazione delle forme di vita monastica; l’uso di patene rotonde, non quadrate, per la Messa», e «l’obiezione che la liturgia romana (così come allora costituita) manca di un’epiclesi esplicita, o preghiera consacratoria allo Spirito Santo sul pane e sul vino».
Quest’ultimo punto era ancora attivamente sostenuto nel 1848. I patriarchi ortodossi affermavano che la «Chiesa romana [sta] non solo rifiutando dal suo Canone Liturgico, secondo il suggerimento degli scolastici, l’antichissima e apostolica invocazione dello Spirito Consacrante, e mutilando miseramente il Sacrificio nella sua parte più essenziale, ma anche affrettandosi con urgenza a tagliarla dalle Liturgie di altre Comunioni cristiane».
La successiva grande svolta fu una riforma del rito latino stesso mediante il Novus Ordo Missae del 1969 dopo il Vaticano II. I cambiamenti della Nuova Messa tendettero a essere accolti negativamente dagli ortodossi (così come da molti cattolici tradizionali). Tra le modifiche figuravano il passaggio dal latino alla lingua vernacolare; meno genuflessioni; la celebrazione versus populum invece che ad orientem (un orientamento condiviso da tempo con gli ortodossi); la Comunione sulla mano invece che esclusivamente sulla lingua; donne come lettrici e ministre straordinarie della Comunione; l’alterazione o omissione di molte preghiere precedenti (tridentine); nuove preghiere eucaristiche, inclusa un’epiclesi esplicita; e altari staccati.
Il teologo ortodosso Laurent Cleenewerck, egli stesso simpatizzante dell’unità cattolico-ortodossa, ammise: «La metamorfosi liturgica della Chiesa cattolica romana… ha ampliato il divario» tra le due comunioni. (Sul versante positivo, l’aggiunta di un’epiclesi esplicita nel Novus Ordo ha affrontato indirettamente una lamentela ortodossa importante.)
Nonostante questi sviluppi, si ricorda l’insistenza del metropolita Kallistos Ware sulla «distinzione vitale tra Tradizione e tradizioni», dove molte questioni liturgiche rientrano in quest’ultima categoria, meno essenziale.
Pensatori cattolici hanno fatto una distinzione simile, e Papa Benedetto XVI ha persino parlato di un «arricchimento reciproco» tra forme diverse di culto. Se i cristiani cattolici e ortodossi riflettono con onestà su quali elementi della fede meritino di «guerreggiare», forse discerneranno meglio —anche nel panorama liturgico postconciliare— come osservare la preghiera di Cristo «affinché tutti siano uno».
Sull’autore
Dmitri Solzhenitsyn è l’autore di Reuniting Rome with the Orthodox, e i suoi scritti sono apparsi su The Catholic Herald, National Review Online e il Pittsburgh Post-Gazette. Alunno di Harvard College, dove fu nominato John Harvard Scholar, Dmitri è il fondatore di Paulie Prep, una consulenza per le ammissioni universitarie, e un ex consulente di McKinsey. Ha contribuito con edizioni e traduzioni a varie edizioni in inglese di Aleksandr Solzhenitsyn.