El sinodalismo que se propaga en la Iglesia universal pone de manifiesto lo poco que la propia Iglesia ha comprendido el Concilio Vaticano II. Un artículo de opinión de Martin Grichting
El Concilio Vaticano II no creó una nueva Iglesia. Pero sí pretendía dar lugar a una nueva forma social de la Iglesia, que volviera a estar en consonancia con las exigencias de la época. Para los padres conciliares, la innovación política decisiva desde los tiempos del Concilio de Trento (1545-1563) radicaba en que la naturaleza del Estado había cambiado. Del Estado absolutista, a través del cual el rey y la nobleza dominaban también a la sociedad, surgió, debido a la Ilustración y a la democratización, el Estado de derecho laico. Este se caracteriza por el hecho de que ya no pretende dominar la totalidad de lo social. Ya no es una «Societas perfecta».
Esto ha dado lugar a un amplio ámbito que se denomina «sociedad civil». El Estado moderno se ha redimensionado en beneficio de esta última. Es cierto que, desde el punto de vista jurídico, sigue siendo el marco y la red de seguridad social. Además, a través de la jurisdicción, actúa como árbitro de los actores políticos y de la sociedad civil. Pero al limitarse a estas actividades, se crea un espacio para los individuos y para sus agrupaciones. Se les insta a marcar con su actuación la esfera de la sociedad civil. En este ámbito también operan la economía, los medios de comunicación, el sector cultural, parte del ámbito educativo, los grupos de presión y de defensa de intereses, la industria del entretenimiento y el ocio, así como el deporte. Es también el mundo de las federaciones, las asociaciones y las fundaciones, que son de diversa índole y persiguen objetivos variados.
Una vez que el antiguo Estado se había diferenciado de este modo entre el poder estatal formal y la sociedad civil, los padres conciliares llegaron a la conclusión de que la Iglesia, en lo que respecta a su relación con el mundo, también debía hacer lo mismo. No se trata de abolir su orden jerárquico-sacramental, que es inalienable. Pero sí se trata de encontrar una nueva forma social que pueda volver a ser eficaz desde el punto de vista apostólico en una nueva época. Se puede considerar ventajoso o no el mundo actual, marcado por la sociedad civil. Pero la Iglesia debe encontrar una relación adecuada con él. Esto no significa poner en tela de juicio los contenidos de la fe cristiana.
Asumir la separación en el ámbito estatal significa que, si bien la jerarquía sigue siendo el interlocutor principal del poder estatal —aunque en el Estado de derecho moderno los laicos también se convierten en actores políticos a través de elecciones y votaciones—, ahora son, ante todo, la presencia cristiana en la sociedad civil. Al igual que esta última no es estatal, los laicos no actúan allí en calidad de representantes oficiales de la Iglesia. Sino que actúan en su propio nombre, como ciudadanos que son cristianos. En esta concepción reside la relación de la Iglesia con el «mundo», renovada por el último concilio.
Los padres conciliares expresaron con sabiduría y visión de futuro esta nueva actitud de la Iglesia ante las realidades terrenales en «Lumen Gentium» (LG), capítulo IV (n.º 30-38). Y es que han transmitido a los laicos una espiritualidad que los capacita para ser testigos de Jesucristo en un mundo que ahora se caracteriza por su marcado carácter de sociedad civil. Sin embargo, es evidente que este avance teológico ha supuesto hasta ahora una carga excesiva tanto para la jerarquía como para los laicos.
Y es que comprender y poner en práctica el Concilio Vaticano II significaría que ya no todo lo que es esencial para el testimonio cristiano y la acción de la Iglesia en el ámbito secular puede llevarse a cabo dentro de la estructura de la Iglesia y a través de sus instituciones oficiales. De ahora en adelante, esto debe ser realizado principalmente por los laicos, de forma individual o en colaboración con personas afines, en las múltiples realidades de la sociedad civil. Dado que el Estado moderno tiene una constitución democrática, los laicos también están llamados a dar testimonio en ese ámbito, algo que, necesariamente, tampoco pueden llevar a cabo allí a través de la jerarquía eclesiástica, sino únicamente como personas individuales. Sin embargo, para ambos aspectos —tanto para su testimonio político como para el de la sociedad civil—, los laicos necesitan la atención pastoral, la formación cristiana y el testimonio intrépido de la fe por parte de la jerarquía.
La promoción del sinodalismo es precisamente la prueba de que no se comprende el mundo en el que vivimos hoy, ni tampoco el último concilio. Y es que este formato de debate es el contraproyecto a ambos: convoca a los laicos a integrarse en la estructura oficial de la Iglesia para buscar allí, junto con la dirección eclesiástica y bajo su autoridad, respuestas oficiales a las numerosas cuestiones que plantea una realidad secular diversa. Los resultados de estos debates sinodales deben ser luego trasladados a la política y a la sociedad civil en forma de documentos, resoluciones y acciones que lleven el sello de la jerarquía eclesiástica.
El sinodalismo da a entender a los laicos que, cuando se trata de la acción eclesiástica y apostólica en la realidad secular, lo único que cuenta —o lo que cuenta principalmente— es la Iglesia institucional. Así, esperan a que el conjunto sinodalista les diga qué deben hacer. De este modo, no se dan cuenta de cuál sería ya hoy su tarea: hacer presente a Jesucristo —profeta, sacerdote y rey— en medio de la realidad fragmentada y confusa de la sociedad civil. Y como la actual dirección de la Iglesia no es capaz de transmitir a los laicos una espiritualidad adecuada para ello, que se corresponda con su naturaleza, se les arrastra a la actividad de la jerarquía. Desde allí se supone que deben colaborar —supuestamente— en la misión de la Iglesia. Se mezcla indiscriminadamente a los laicos con los sucesores de los apóstoles en los llamados órganos sinodales, tal y como ocurría en lo que en su día fue el Sínodo de los Obispos. Con ello se vuelve a ignorar el Concilio Vaticano II. Y es que en LG 10 este aún había enseñado que existe una diferencia esencial entre el sacerdocio jerárquico y el sacerdocio universal. Los activistas sinodales del Vaticano llevan años intentando impulsar la equiparación entre clérigos y laicos también en las Iglesias particulares. El ejemplo más reciente son las “Notas para uso de los Obispos y de los equipos sinodales” publicadas a finales de julio de 2026 por la Sede Apostólica. Esto se hace cada vez con más verborrea y con mayor desesperación. Y es que no echa raíces, porque no ayuda a los fieles a vivir su cristianismo en el mundo actual.
Con la porpagación del sinodalismo se vuelve a transmitir hoy el mensaje que Robert Bellarmin (1542-1621) ya había defendido con razón en su época: la Iglesia es tan visible como la República de Venecia. Cuando los reformadores negaron la visibilidad de la Iglesia como institución, desde el lado católico hubo que hacer hincapié en ella. Sin embargo, esto llevó a que se empezara a considerar la vida eclesial como algo que se desarrolla principalmente en las instituciones eclesiásticas. De ahí surgió, desde la época barroca, el papel preponderante de la parroquia con sus asociaciones, cofradías y demás organismos anexos. En los niveles superiores se formaron grupos de presión católicos e incluso partidos políticos. Estas instituciones, dirigidas o al menos orientadas por las autoridades eclesiásticas, tenían por objeto llevar a cabo la orientación de la Iglesia hacia el mundo. Sin duda, esto dio sus frutos en la situación de entonces. Pero tras la diferenciación entre el poder estatal y la sociedad civil, tendió a formar un mundo aparte, cada vez menos capaz de imprimir un sello cristiano a estas realidades.
Hoy en día, el sinodalismo es una repetición de aquello que se ha convertido en un anacronismo. Por eso, los sinodalistas contemporáneos, que a menudo miran con desprecio a quienes siguen la liturgia tridentina, son ellos mismos —y en un sentido problemático— tridentinos. Sin embargo, se diferencian en un punto de los tridentinos litúrgicos: No se dan cuenta de que ellos mismos siguen siendo tridentinos (eclesiológicos y políticos). Y es que la Iglesia ya no se contrapone simplemente, como en la Edad Media, como «Societas perfecta» espiritual a la «Societas perfecta» estatal que lo domina todo. Más bien, aunque sigue enfrentándose al poder estatal, ahora vive principalmente —sobre todo a través de los laicos— en medio de la realidad de la sociedad civil. Ya no puede enfrentarse a esta última simplemente desde fuera, a través de la jerarquía eclesiástica o de organismos paraeclesiásticos. Más bien, el mundo secular debe ser impregnado «desde dentro» (LG 31) por los laicos con espíritu cristiano.
Los padres del Concilio Vaticano II comprendieron el cambio fundamental que se ha producido en las realidades terrenales desde la Edad Moderna. Entendieron mejor la modernidad que los sinodalistas de hoy, que creen ser modernos. Y es que estos se quedan anclados mentalmente en las categorías del pasado. Al aplicar recetas anacrónicas, los sinodalistas oscurecen la naturaleza jerárquica y sacramental de la Iglesia e introducen en ella conflictos de competencia entre clérigos y laicos. Sería ingenuo confundir el ruido que causan los sinodalistas con la resonancia del Evangelio en las realidades políticas y de la sociedad civil.
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