Le synodalisme qui se propage dans l’Église universelle met en évidence le peu que l’Église elle-même a compris du Concile Vatican II. Un article d’opinion de Martin Grichting
Le Concile Vatican II n’a pas créé une nouvelle Église. Mais il visait à instaurer une nouvelle forme sociale de l’Église, qui soit à nouveau en accord avec les exigences de l’époque. Pour les Pères conciliaires, l’innovation politique décisive depuis le Concile de Trente (1545-1563) résidait dans le fait que la nature de l’État avait changé. De l’État absolutiste, par lequel le roi et la noblesse dominaient également la société, est né, sous l’effet des Lumières et de la démocratisation, l’État de droit laïque. Celui-ci se caractérise par le fait qu’il ne prétend plus dominer l’ensemble du social. Il n’est plus une « Societas perfecta ».
Cela a donné naissance à un vaste domaine que l’on appelle « société civile ». L’État moderne s’est redimensionné au profit de cette dernière. Il est vrai que, du point de vue juridique, il reste le cadre et le filet de sécurité sociale. De plus, par la juridiction, il agit comme arbitre des acteurs politiques et de la société civile. Mais en se limitant à ces activités, il crée un espace pour les individus et pour leurs groupements. On les incite à marquer par leur action la sphère de la société civile. Dans ce domaine opèrent également l’économie, les médias, le secteur culturel, une partie du domaine éducatif, les groupes de pression et de défense des intérêts, l’industrie du divertissement et des loisirs, ainsi que le sport. C’est aussi le monde des fédérations, des associations et des fondations, qui sont de nature diverse et poursuivent des objectifs variés.
Une fois que l’ancien État s’était ainsi différencié entre le pouvoir étatique formel et la société civile, les Pères conciliaires en ont conclu que l’Église, en ce qui concerne sa relation avec le monde, devait en faire de même. Il ne s’agit pas d’abolir son ordre hiérarchique-sacramentel, qui est inaliénable. Mais il s’agit de trouver une nouvelle forme sociale qui puisse à nouveau être efficace du point de vue apostolique dans une nouvelle époque. On peut considérer le monde actuel, marqué par la société civile, comme avantageux ou non. Mais l’Église doit trouver une relation adéquate avec lui. Cela ne signifie pas remettre en question les contenus de la foi chrétienne.
Assumer la séparation dans le domaine étatique signifie que, si la hiérarchie reste l’interlocuteur principal du pouvoir étatique — bien que dans l’État de droit moderne les laïcs deviennent également des acteurs politiques par le biais des élections et des votes —, ce sont désormais avant tout la présence chrétienne dans la société civile. De même que celle-ci n’est pas étatique, les laïcs n’y agissent pas en qualité de représentants officiels de l’Église. Mais ils agissent en leur propre nom, en tant que citoyens qui sont chrétiens. Dans cette conception réside la relation de l’Église avec le « monde », renouvelée par le dernier concile.
Les Pères conciliaires ont exprimé avec sagesse et vision d’avenir cette nouvelle attitude de l’Église face aux réalités terrestres dans « Lumen Gentium » (LG), chapitre IV (n° 30-38). Car ils ont transmis aux laïcs une spiritualité qui les rend capables d’être témoins de Jésus-Christ dans un monde désormais caractérisé par son caractère marqué de société civile. Cependant, il est évident que cette avancée théologique a jusqu’à présent constitué une charge excessive tant pour la hiérarchie que pour les laïcs.
Car comprendre et mettre en pratique le Concile Vatican II signifierait que tout ce qui est essentiel au témoignage chrétien et à l’action de l’Église dans le domaine séculier ne peut plus être réalisé au sein de la structure de l’Église et par ses institutions officielles. Désormais, cela doit être accompli principalement par les laïcs, de manière individuelle ou en collaboration avec des personnes partageant les mêmes idées, dans les multiples réalités de la société civile. Étant donné que l’État moderne a une constitution démocratique, les laïcs sont également appelés à rendre témoignage dans ce domaine, ce qu’ils ne peuvent nécessairement pas y accomplir non plus par l’intermédiaire de la hiérarchie ecclésiastique, mais uniquement en tant que personnes individuelles. Cependant, pour ces deux aspects — tant pour leur témoignage politique que pour celui de la société civile —, les laïcs ont besoin de l’attention pastorale, de la formation chrétienne et du témoignage intrépide de la foi de la part de la hiérarchie.
La promotion du synodalisme est précisément la preuve que l’on ne comprend ni le monde dans lequel nous vivons aujourd’hui, ni le dernier concile. Car ce format de débat est le contre-projet aux deux : il convoque les laïcs à s’intégrer dans la structure officielle de l’Église pour y chercher, avec la direction ecclésiastique et sous son autorité, des réponses officielles aux nombreuses questions que pose une réalité séculière diverse. Les résultats de ces débats synodaux doivent ensuite être transférés à la politique et à la société civile sous forme de documents, de résolutions et d’actions portant le sceau de la hiérarchie ecclésiastique.
Le synodalisme donne à entendre aux laïcs que, lorsqu’il s’agit de l’action ecclésiastique et apostolique dans la réalité séculière, seule compte — ou compte principalement — l’Église institutionnelle. Ainsi, ils attendent que l’ensemble synodaliste leur dise ce qu’ils doivent faire. De cette manière, ils ne se rendent pas compte de quelle serait déjà aujourd’hui leur tâche : rendre présent Jésus-Christ — prophète, prêtre et roi — au milieu de la réalité fragmentée et confuse de la société civile. Et comme la direction actuelle de l’Église n’est pas capable de transmettre aux laïcs une spiritualité adéquate à cet effet, qui corresponde à leur nature, on les entraîne dans l’activité de la hiérarchie. C’est de là qu’ils sont censés collaborer — soi-disant — à la mission de l’Église. On mélange sans discernement les laïcs avec les successeurs des apôtres dans les organes synodaux appelés, comme c’était le cas autrefois dans le Synode des Évêques. Ce faisant, on ignore à nouveau le Concile Vatican II. Car en LG 10, celui-ci avait encore enseigné qu’il existe une différence essentielle entre le sacerdoce hiérarchique et le sacerdoce universel. Les activistes synodaux du Vatican tentent depuis des années de promouvoir l’équivalence entre clercs et laïcs également dans les Églises particulières. L’exemple le plus récent sont les « Notes pour l’usage des Évêques et des équipes synodales » publiées fin juillet 2026 par le Siège Apostolique. Cela se fait avec de plus en plus de verbosité et de désespoir. Car cela ne prend pas racine, parce que cela n’aide pas les fidèles à vivre leur christianisme dans le monde actuel.
Avec la propagation du synodalisme, on transmet aujourd’hui à nouveau le message que Robert Bellarmin (1542-1621) avait déjà défendu à juste titre à son époque : l’Église est aussi visible que la République de Venise. Lorsque les réformateurs ont nié la visibilité de l’Église en tant qu’institution, il a fallu, du côté catholique, insister sur celle-ci. Cependant, cela a conduit à ce que l’on commence à considérer la vie ecclésiale comme quelque chose qui se développe principalement dans les institutions ecclésiastiques. De là est né, depuis l’époque baroque, le rôle prépondérant de la paroisse avec ses associations, confréries et autres organismes annexes. Aux niveaux supérieurs se sont formés des groupes de pression catholiques et même des partis politiques. Ces institutions, dirigées ou du moins orientées par les autorités ecclésiastiques, avaient pour objet de réaliser l’orientation de l’Église vers le monde. Sans doute, cela a porté ses fruits dans la situation de l’époque. Mais après la différenciation entre le pouvoir étatique et la société civile, cela a tendu à former un monde à part, de moins en moins capable d’imprimer un sceau chrétien à ces réalités.
Aujourd’hui, le synodalisme est une répétition de ce qui est devenu un anachronisme. C’est pourquoi les synodalistes contemporains, qui regardent souvent avec mépris ceux qui suivent la liturgie tridentine, sont eux-mêmes — et dans un sens problématique — tridentins. Cependant, ils diffèrent sur un point des tridentins liturgiques : ils ne se rendent pas compte qu’ils restent eux-mêmes tridentins (ecclésiologiques et politiques). Car l’Église ne s’oppose plus simplement, comme au Moyen Âge, en tant que « Societas perfecta » spirituelle à la « Societas perfecta » étatique qui domine tout. Bien plutôt, bien qu’elle continue à faire face au pouvoir étatique, elle vit désormais principalement — surtout par les laïcs — au milieu de la réalité de la société civile. Elle ne peut plus faire face à cette dernière simplement de l’extérieur, par l’intermédiaire de la hiérarchie ecclésiastique ou d’organismes para-ecclésiastiques. Bien plutôt, le monde séculier doit être imprégné « de l’intérieur » (LG 31) par les laïcs avec l’esprit chrétien.
Les Pères du Concile Vatican II ont compris le changement fondamental qui s’est produit dans les réalités terrestres depuis l’époque moderne. Ils ont mieux compris la modernité que les synodalistes d’aujourd’hui, qui croient être modernes. Car ceux-ci restent mentalement ancrés dans les catégories du passé. En appliquant des recettes anachroniques, les synodalistes obscurcissent la nature hiérarchique et sacramentelle de l’Église et introduisent en elle des conflits de compétence entre clercs et laïcs. Il serait naïf de confondre le bruit que font les synodalistes avec la résonance de l’Évangile dans les réalités politiques et de la société civile.
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