Der Synodalismus, der sich in der Universalkirche ausbreitet, zeigt, wie wenig die Kirche selbst das Zweite Vatikanische Konzil verstanden hat. Ein Meinungsartikel von Martin Grichting
Das Zweite Vatikanische Konzil hat keine neue Kirche geschaffen. Es wollte jedoch eine neue soziale Gestalt der Kirche ermöglichen, die wieder mit den Anforderungen der Zeit übereinstimmt. Für die Konzilsväter lag die entscheidende politische Neuerung seit dem Konzil von Trient (1545-1563) darin, dass sich das Wesen des Staates verändert hatte. Aus dem absolutistischen Staat, durch den König und Adel auch die Gesellschaft beherrschten, entstand durch die Aufklärung und die Demokratisierung der laizistische Rechtsstaat. Dieser zeichnet sich dadurch aus, dass er nicht mehr die Gesamtheit des Sozialen beherrschen will. Er ist keine „Societas perfecta“ mehr.
Daraus entstand ein breiter Bereich, der als „Zivilgesellschaft“ bezeichnet wird. Der moderne Staat hat sich zugunsten dieser letzteren verkleinert. Zwar bleibt er rechtlich gesehen der Rahmen und das soziale Sicherungsnetz. Zudem wirkt er durch die Rechtsprechung als Schiedsrichter zwischen den politischen Akteuren und der Zivilgesellschaft. Indem er sich jedoch auf diese Tätigkeiten beschränkt, schafft er einen Raum für die Individuen und ihre Gruppierungen. Diese werden aufgefordert, durch ihr Handeln die Sphäre der Zivilgesellschaft zu prägen. In diesem Bereich wirken auch die Wirtschaft, die Medien, der Kultursektor, ein Teil des Bildungswesens, die Lobby- und Interessengruppen, die Unterhaltungs- und Freizeitindustrie sowie der Sport. Es ist auch die Welt der Verbände, Vereine und Stiftungen, die unterschiedlicher Art sind und verschiedene Ziele verfolgen.
Sobald sich der alte Staat auf diese Weise zwischen die formale Staatsgewalt und die Zivilgesellschaft differenziert hatte, kamen die Konzilsväter zu dem Schluss, dass die Kirche in Bezug auf ihr Verhältnis zur Welt ebenfalls dasselbe tun müsse. Es geht nicht darum, ihre hierarchisch-sakramentale Ordnung abzuschaffen, die unveräußerlich ist. Es geht jedoch darum, eine neue soziale Form zu finden, die in einer neuen Epoche wieder apostolisch wirksam sein kann. Man mag die heutige Welt, die von der Zivilgesellschaft geprägt ist, als vorteilhaft oder nicht betrachten. Die Kirche muss jedoch eine angemessene Beziehung zu ihr finden. Das bedeutet nicht, die Inhalte des christlichen Glaubens in Frage zu stellen.
Die Übernahme der Trennung im staatlichen Bereich bedeutet, dass, obwohl die Hierarchie weiterhin der Hauptgesprächspartner der Staatsgewalt bleibt – auch wenn im modernen Rechtsstaat die Laien durch Wahlen und Abstimmungen zu politischen Akteuren werden –, diese nun vor allem die christliche Präsenz in der Zivilgesellschaft darstellen. So wie diese nicht staatlich ist, handeln die Laien dort nicht als offizielle Vertreter der Kirche. Vielmehr handeln sie in ihrem eigenen Namen, als Bürger, die Christen sind. In dieser Konzeption liegt das Verhältnis der Kirche zur „Welt“, das vom letzten Konzil erneuert wurde.
Die Konzilsväter haben diese neue Haltung der Kirche gegenüber den irdischen Realitäten weise und zukunftsorientiert in „Lumen Gentium“ (LG), Kapitel IV (Nr. 30-38) zum Ausdruck gebracht. Denn sie haben den Laien eine Spiritualität vermittelt, die sie befähigt, Zeugen Jesu Christi in einer Welt zu sein, die nun durch ihren ausgeprägten Charakter als Zivilgesellschaft gekennzeichnet ist. Es ist jedoch offensichtlich, dass dieser theologische Fortschritt bisher sowohl für die Hierarchie als auch für die Laien eine übermäßige Belastung dargestellt hat.
Denn das Verstehen und Umsetzen des Zweiten Vatikanischen Konzils würde bedeuten, dass nicht mehr alles, was für das christliche Zeugnis und das Handeln der Kirche im säkularen Bereich wesentlich ist, innerhalb der Struktur der Kirche und durch ihre offiziellen Institutionen durchgeführt werden kann. Dies muss von nun an hauptsächlich von den Laien, einzeln oder in Zusammenarbeit mit Gleichgesinnten, in den vielfältigen Realitäten der Zivilgesellschaft verwirklicht werden. Da der moderne Staat eine demokratische Verfassung hat, sind die Laien auch aufgerufen, in diesem Bereich Zeugnis abzulegen, was sie dort notwendigerweise ebenfalls nicht durch die kirchliche Hierarchie, sondern nur als Einzelpersonen tun können. Für beide Aspekte – sowohl für ihr politisches Zeugnis als auch für das der Zivilgesellschaft – brauchen die Laien jedoch die pastorale Aufmerksamkeit, die christliche Bildung und das furchtlose Glaubenszeugnis der Hierarchie.
Die Förderung des Synodalismus ist gerade der Beweis dafür, dass man die Welt, in der wir heute leben, nicht versteht, noch das letzte Konzil. Denn dieses Debattenformat ist das Gegenprojekt zu beiden: Es ruft die Laien auf, sich in die offizielle Struktur der Kirche zu integrieren, um dort gemeinsam mit der kirchlichen Leitung und unter ihrer Autorität offizielle Antworten auf die zahlreichen Fragen zu suchen, die eine vielfältige säkulare Realität stellt. Die Ergebnisse dieser Synodaldebatten müssen dann in Form von Dokumenten, Beschlüssen und Handlungen, die das Siegel der kirchlichen Hierarchie tragen, in die Politik und die Zivilgesellschaft übertragen werden.
Der Synodalismus vermittelt den Laien, dass es – wenn es um kirchliches und apostolisches Handeln in der säkularen Realität geht – nur oder hauptsächlich auf die institutionelle Kirche ankommt. So warten sie darauf, dass die synodalistische Gesamtheit ihnen sagt, was sie tun sollen. Auf diese Weise erkennen sie nicht, was heute bereits ihre Aufgabe wäre: Jesus Christus – Prophet, Priester und König – inmitten der fragmentierten und verwirrenden Realität der Zivilgesellschaft präsent zu machen. Und da die derzeitige Kirchenleitung nicht in der Lage ist, den Laien eine angemessene Spiritualität dafür zu vermitteln, die ihrer Natur entspricht, werden sie in die Tätigkeit der Hierarchie hineingezogen. Von dort aus sollen sie – angeblich – an der Mission der Kirche mitarbeiten. Man vermischt die Laien wahllos mit den Nachfolgern der Apostel in den sogenannten Synodalorganen, so wie es einst im Bischofssynode der Fall war. Damit wird das Zweite Vatikanische Konzil erneut ignoriert. Denn in LG 10 hatte es noch gelehrt, dass es einen wesentlichen Unterschied zwischen dem hierarchischen Priestertum und dem allgemeinen Priestertum gibt. Die synodalen Aktivisten im Vatikan versuchen seit Jahren, die Gleichstellung von Klerikern und Laien auch in den Teilkirchen voranzutreiben. Das jüngste Beispiel sind die „Hinweise für den Gebrauch der Bischöfe und der Synodalteams“, die Ende Juli 2026 vom Apostolischen Stuhl veröffentlicht wurden. Dies geschieht mit immer mehr Wortreichtum und größerer Verzweiflung. Denn es schlägt keine Wurzeln, weil es den Gläubigen nicht hilft, ihr Christentum in der heutigen Welt zu leben.
Mit der Verbreitung des Synodalismus wird heute wieder die Botschaft übermittelt, die Robert Bellarmin (1542-1621) bereits zu seiner Zeit mit Recht vertreten hatte: Die Kirche ist so sichtbar wie die Republik Venedig. Als die Reformatoren die Sichtbarkeit der Kirche als Institution leugneten, musste von katholischer Seite darauf bestanden werden. Dies führte jedoch dazu, dass das kirchliche Leben zunehmend als etwas betrachtet wurde, das sich hauptsächlich in den kirchlichen Institutionen abspielt. Daraus entstand seit der Barockzeit die vorherrschende Rolle der Pfarrei mit ihren Vereinen, Bruderschaften und anderen angegliederten Organisationen. Auf höheren Ebenen bildeten sich katholische Interessengruppen und sogar politische Parteien. Diese Institutionen, die von den kirchlichen Behörden geleitet oder zumindest gelenkt wurden, sollten die Ausrichtung der Kirche auf die Welt verwirklichen. Zweifellos brachte dies in der damaligen Situation Früchte. Nach der Differenzierung zwischen Staatsgewalt und Zivilgesellschaft neigte es jedoch dazu, eine eigene Welt zu bilden, die zunehmend weniger in der Lage war, diesen Realitäten ein christliches Gepräge zu verleihen.
Heute ist der Synodalismus eine Wiederholung dessen, was zu einem Anachronismus geworden ist. Deshalb sind die zeitgenössischen Synodalisten, die oft mit Verachtung auf diejenigen blicken, die die tridentinische Liturgie pflegen, selbst – und in einem problematischen Sinne – Tridentiner. Sie unterscheiden sich jedoch in einem Punkt von den liturgischen Tridentinern: Sie erkennen nicht, dass sie selbst (ekklesiologisch und politisch) Tridentiner bleiben. Denn die Kirche steht nicht mehr einfach, wie im Mittelalter, als geistliche „Societas perfecta“ der alles beherrschenden staatlichen „Societas perfecta“ gegenüber. Vielmehr, obwohl sie sich weiterhin der Staatsgewalt gegenübersieht, lebt sie nun hauptsächlich – vor allem durch die Laien – inmitten der Realität der Zivilgesellschaft. Sie kann dieser letzteren nicht mehr einfach von außen, durch die kirchliche Hierarchie oder parakirchliche Organisationen, gegenübertreten. Vielmehr muss die säkulare Welt „von innen“ (LG 31) von den Laien mit christlichem Geist durchdrungen werden.
Die Väter des Zweiten Vatikanischen Konzils verstanden den grundlegenden Wandel, der sich in den irdischen Realitäten seit der Neuzeit vollzogen hat. Sie verstanden die Moderne besser als die Synodalisten von heute, die glauben, modern zu sein. Denn diese bleiben mental in den Kategorien der Vergangenheit verhaftet. Indem sie anachronistische Rezepte anwenden, verdunkeln die Synodalisten die hierarchische und sakramentale Natur der Kirche und führen in ihr Kompetenzkonflikte zwischen Klerikern und Laien ein. Es wäre naiv, den Lärm, den die Synodalisten verursachen, mit der Resonanz des Evangeliums in den politischen Realitäten und denen der Zivilgesellschaft zu verwechseln.
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