Por Francis X. Maier
A finales de julio, unos 60.000 inmigrantes irrumpieron en el enclave español de Ceuta, en el norte de África, procedentes de Marruecos. Los inmigrantes eran principalmente varones jóvenes. Y dado que el 99 por ciento de los marroquíes profesa el islam, la mayoría eran, casi con certeza, musulmanes. Ceuta no es una colonia española. Es una «ciudad autónoma» integrante del Estado español, con soberanía española que se remonta a 1580. Es, por tanto, una puerta de entrada (anhelada) a la Unión Europea y un objetivo prioritario de la inmigración «indocumentada».
La policía española obligó a la mayoría de los inmigrantes a regresar al otro lado de la frontera. Dejaron atrás —como señaló el Wall Street Journal— una ciudad habitualmente tranquila y atónita por el caos. Todo esto ya es noticia pasada. Pero lo que perdura en la memoria es la respuesta de la Iglesia española: una mezcla ambigua de preocupación por la ley, inquietud por los residentes legales traumatizados de Ceuta y un marcado temor de que el incidente fuera utilizado como un «arma política» para polarizar a la opinión pública, demonizar a los inmigrantes y «avivar el miedo».
A esta última inquietud —el trato a los inmigrantes— volveremos en un momento. Pero antes, un poco de contexto y antecedentes.
Jacques Ellul (fallecido en 1994) fue un distinguido filósofo francés y estudioso de la historia y la sociología. Participó activamente en la Resistencia francesa durante la Segunda Guerra Mundial, ayudando a judíos a escapar del régimen pronazi de Vichy. Se le recuerda sobre todo por sus numerosos libros, incluidas obras maestras como La sociedad tecnológica y Propaganda: la formación de las actitudes de los hombres. Fue asimismo un cristiano (calvinista) comprometido y teólogo laico en la Iglesia Reformada de Francia. Y en esa función, fue un crítico elocuente del islam y de la perspectiva emergente de una Europa «islamizada».
Ellul resulta incómodo para la narrativa secular actual. Vivimos en una época en la que las élites europeas han repudiado el pasado cristiano del continente, a la vez que revisan la historia para suavizar y valorizar muchos elementos del islam. Mientras tanto, los pensadores cristianos a menudo minimizan los abismos que separan al judaísmo, al cristianismo y al islam en aras de un respeto mutuo. Las voces públicas que no se suman a esta corriente son tachadas de «racistas» como Jean Raspail, de «alarmistas e islamófobas» como Michel Houellebecq (por su novela Sumisión), o de carentes de rigor académico, como la investigadora Bat Ye’or.
Si Ellul estuviera vivo, no podría ser desestimado con tanta facilidad. Su sólida crítica al islam se encuentra en dos de sus libros. En pocas palabras, sostiene que las tres grandes religiones «monoteístas» tienen comprensiones muy disímiles de Dios, de los demás y de la persona humana. No comparten un fundamento común en Abraham. Y no se relacionan con sus Escrituras de manera semejante. Este mismo punto es defendido hoy por el filósofo católico francés Rémi Brague, galardonado con el Premio Ratzinger. Y esto conlleva consecuencias sumamente prácticas y reales.
Ellul criticó especialmente lo que consideraba un rasgo totalitario irreformable en el islam, basado en un supuesto derecho divino. Esto condujo a que el islam introdujera el concepto de «guerra santa» en el pensamiento religioso. Y esto, a su vez, desencadenó la noción cristiana de «cruzada» como respuesta.
Para el islam, la violencia y la coacción —cuando se consideran necesarias— son herramientas legítimas para la difusión de la fe. Están intrínsecamente arraigadas en la estructura original del islam de un modo completamente ajeno al cristianismo. Como señala Ellul, esto rara vez ha impedido que los cristianos ignoren sus propias creencias en pos del interés propio. Sin embargo, en sus actitudes fundamentales hacia la violencia religiosa, ambas confesiones poseen un ADN muy diferente.
Para lo que aquí nos concierne, algunos de los pensamientos clave de Ellul sobre el islam aparecen en su prefacio a El Dhimmi y en su prólogo a El declive del cristianismo oriental bajo el islam, ambos escritos por la erudita judía Bat Ye’or (seudónimo de Gisèle Littman). El gran valor de cada libro radica en su riguroso estudio sobre la vida de los dhimmis a lo largo de los siglos. Los dhimmis fueron y son personas no musulmanas que viven bajo el dominio islámico. Hoy en día se habla mucho de la «tolerancia» musulmana hacia judíos y cristianos en tierras islámicas. El registro histórico es dispar, pero rara vez favorable.
En teoría, los dhimmis son personas «protegidas» de la Gente del Libro. Pero en la práctica nunca gozan de plena igualdad con los musulmanes. Cuanto más ortodoxo se vuelve un régimen islámico y más se rige por la ley de la shari’a, más sufren los dhimmis como una clase subordinada. Los «derechos» de los dhimmis, como subraya Ellul, son derechos concedidos y condicionales, sujetos siempre a revocación. Peor aún, en siglos pasados «las masacres de dhimmis fueron frecuentes», y la persecución atroz contra los cristianos continúa hoy en día en algunas comunidades musulmanas. El efecto a largo plazo de esta represión es el estrangulamiento paulatino de todo lo que no sea musulmán. Abundan los ejemplos. Antes de la conquista musulmana, la Iglesia en el norte de África contaba con unas 300 diócesis. Hoy yacen sepultadas y olvidadas en la arena.
Ellul concluye que «Dentro del «contexto vivo» de la historia contemporánea, [la obra de Bat Ye’or] encierra una clara advertencia. El mundo musulmán no ha evolucionado en su modo de considerar al no musulmán, lo cual es un recordatorio del destino que aguarda a quienes algún día puedan quedar sumergidos en su seno». En suma, la Europa de hoy, con sus ilusiones sobre la naturaleza del islam y su parálisis moral y cultural frente a la inmigración masiva musulmana, camina como sonámbula hacia una «dhimmitud» voluntaria.
Lo cual nos devuelve al acontecimiento de Ceuta y a sus repercusiones para la Iglesia.
Una de las grandes fortalezas del cristianismo es su respeto por la dignidad de cada persona humana, creyente o no, como hija de Dios. La Iglesia sirve a esa dignidad con excepcional destreza en su apoyo a los migrantes. Esta es una parte esencial de nuestra fe. Pero una familia —y la Iglesia es una familia muy numerosa con una fe bíblica muy específica— tiene sus primeras obligaciones no con los extraños, sino con la salud, la seguridad y el porvenir de sus propios miembros. De lo contrario, la familia asegura su propia extinción.
Cuando la Iglesia permite que se la perciba más preocupada por extraños de una fe ajena (e históricamente resistente y poco amistosa) que por las necesidades de su propio pueblo —el pueblo que cargará con el costo de una inmigración desmedida—, confabula en su propia desaparición.
Ya ha ocurrido antes. Puede volver a ocurrir. Y eso no beneficia a nadie.
Acerca del autor:
Francis X. Maier es miembro sénior de estudios católicos en el Ethics and Public Policy Center. Es autor de True Confessions: Voices of Faith from a Life in the Church.