Por Francis X. Maier
No final de julho, cerca de 60.000 imigrantes invadiram o enclave espanhol de Ceuta, no norte de África, vindos de Marrocos. Os imigrantes eram principalmente homens jovens. E, como 99 por cento dos marroquinos professam o islão, a maioria era, quase com certeza, muçulmana. Ceuta não é uma colónia espanhola. É uma «cidade autónoma» integrante do Estado espanhol, com soberania espanhola que remonta a 1580. É, portanto, uma porta de entrada (desejada) para a União Europeia e um alvo prioritário da imigração «indocumentada».
A polícia espanhola obrigou a maioria dos imigrantes a regressar ao outro lado da fronteira. Deixaram para trás —como assinalou o Wall Street Journal— uma cidade habitualmente tranquila e atónita com o caos. Tudo isto já é notícia antiga. Mas o que perdura na memória é a resposta da Igreja espanhola: uma mistura ambígua de preocupação com a lei, inquietação pelos residentes legais traumatizados de Ceuta e um marcado temor de que o incidente fosse utilizado como uma «arma política» para polarizar a opinião pública, demonizar os imigrantes e «avivar o medo».
A esta última inquietação —o tratamento dos imigrantes— voltaremos num momento. Mas antes, um pouco de contexto e antecedentes.
Jacques Ellul (falecido em 1994) foi um distinto filósofo francês e estudioso da história e da sociologia. Participou ativamente na Resistência francesa durante a Segunda Guerra Mundial, ajudando judeus a escapar do regime pró-nazi de Vichy. É recordado sobretudo pelos seus numerosos livros, incluindo obras-primas como A sociedade tecnológica e Propaganda: a formação das atitudes dos homens. Foi também um cristão (calvinista) comprometido e teólogo leigo na Igreja Reformada de França. E nessa função, foi um crítico eloquente do islão e da perspetiva emergente de uma Europa «islamizada».
Ellul é incómodo para a narrativa secular atual. Vivemos numa época em que as elites europeias repudiaram o passado cristão do continente, ao mesmo tempo que reescrevem a história para suavizar e valorizar muitos elementos do islão. Enquanto isso, os pensadores cristãos muitas vezes minimizam os abismos que separam o judaísmo, o cristianismo e o islão em nome de um respeito mútuo. As vozes públicas que não se alinham com esta corrente são tachadas de «racistas» como Jean Raspail, de «alarmistas e islamófobas» como Michel Houellebecq (pela sua novela Submissão), ou de carecerem de rigor académico, como a investigadora Bat Ye’or.
Se Ellul estivesse vivo, não poderia ser descartado com tanta facilidade. A sua sólida crítica ao islão encontra-se em dois dos seus livros. Em poucas palavras, sustenta que as três grandes religiões «monoteístas» têm compreensões muito díspares de Deus, dos outros e da pessoa humana. Não partilham um fundamento comum em Abraão. E não se relacionam com as suas Escrituras de maneira semelhante. Este mesmo ponto é defendido hoje pelo filósofo católico francês Rémi Brague, galardoado com o Prémio Ratzinger. E isto acarreta consequências extremamente práticas e reais.
Ellul criticou especialmente o que considerava um traço totalitário irreformável no islão, baseado num suposto direito divino. Isto levou o islão a introduzir o conceito de «guerra santa» no pensamento religioso. E isto, por sua vez, desencadeou a noção cristã de «cruzada» como resposta.
Para o islão, a violência e a coação —quando consideradas necessárias— são ferramentas legítimas para a difusão da fé. Estão intrinsecamente enraizadas na estrutura original do islão de um modo completamente alheio ao cristianismo. Como assinala Ellul, isto raramente impediu que os cristãos ignorassem as suas próprias crenças em prol do interesse próprio. No entanto, nas suas atitudes fundamentais em relação à violência religiosa, ambas as confissões possuem um ADN muito diferente.
Para o que aqui nos diz respeito, alguns dos pensamentos-chave de Ellul sobre o islão aparecem no seu prefácio a O Dhimmi e no seu prólogo a O declínio do cristianismo oriental sob o islão, ambos escritos pela erudita judia Bat Ye’or (pseudónimo de Gisèle Littman). O grande valor de cada livro reside no seu rigoroso estudo sobre a vida dos dhimmis ao longo dos séculos. Os dhimmis foram e são pessoas não muçulmanas que vivem sob o domínio islâmico. Hoje em dia fala-se muito da «tolerância» muçulmana para com judeus e cristãos em terras islâmicas. O registo histórico é dispar, mas raramente favorável.
Em teoria, os dhimmis são pessoas «protegidas» da Gente do Livro. Mas na prática nunca gozam de plena igualdade com os muçulmanos. Quanto mais ortodoxo se torna um regime islâmico e mais se rege pela lei da shari’a, mais sofrem os dhimmis como uma classe subordinada. Os «direitos» dos dhimmis, como sublinha Ellul, são direitos concedidos e condicionais, sujeitos sempre a revogação. Pior ainda, em séculos passados «os massacres de dhimmis foram frequentes», e a perseguição atroz contra os cristãos continua hoje em dia em algumas comunidades muçulmanas. O efeito a longo prazo desta repressão é o estrangulamento gradual de tudo o que não seja muçulmano. Abundam os exemplos. Antes da conquista muçulmana, a Igreja no norte de África contava com cerca de 300 dioceses. Hoje jazem sepultadas e esquecidas na areia.
Ellul conclui que «No «contexto vivo» da história contemporânea, [a obra de Bat Ye’or] encerra um claro aviso. O mundo muçulmano não evoluiu no seu modo de considerar o não muçulmano, o que é um lembrete do destino que aguarda aqueles que algum dia possam ficar submersos no seu seio». Em suma, a Europa de hoje, com as suas ilusões sobre a natureza do islão e a sua paralisia moral e cultural perante a imigração maciça muçulmana, caminha como sonâmbula para uma «dhimmitude» voluntária.
O que nos devolve ao acontecimento de Ceuta e às suas repercussões para a Igreja.
Uma das grandes fortalezas do cristianismo é o seu respeito pela dignidade de cada pessoa humana, crente ou não, como filha de Deus. A Igreja serve essa dignidade com excecional destreza no seu apoio aos migrantes. Esta é uma parte essencial da nossa fé. Mas uma família —e a Igreja é uma família muito numerosa com uma fé bíblica muito específica— tem as suas primeiras obrigações não com os estranhos, mas com a saúde, a segurança e o futuro dos seus próprios membros. Caso contrário, a família assegura a sua própria extinção.
Quando a Igreja permite que seja percebida como mais preocupada com estranhos de uma fé alheia (e historicamente resistente e pouco amistosa) do que com as necessidades do seu próprio povo —o povo que arcará com o custo de uma imigração desmedida—, confabula na sua própria desaparição.
Já aconteceu antes. Pode voltar a acontecer. E isso não beneficia ninguém.
Sobre o autor:
Francis X. Maier é membro sénior de estudos católicos no Ethics and Public Policy Center. É autor de True Confessions: Voices of Faith from a Life in the Church.