Por John M. Grondelski
Magnifica humanitas, la encíclica inaugural del Papa León XIV, es entendida por el público, en gran medida, como un documento sobre inteligencia artificial. La visión del público general es que, al igual que su homónimo hace 135 años en Rerum Novarum, el Papa Prevost tiene la intención de abordar las «nuevas cosas» del siglo XXI.
Para citar a Abraham Lincoln: «Hay algo de verdad en esto…». Pero para continuar con su cita, «… me alegro de ello, pero no es TOTALMENTE cierto». (énfasis en el original)
Incluso hay quienes quieren presentar a Magnifica humanitas como un abandono papal de la «teología pélvica» en favor de la «justicia social».
Hay mucha menos verdad en eso.
Si bien el Papa buscó abordar las «nuevas cosas», los buenos administradores saben cómo sacar del tesoro de la Iglesia «cosas nuevas y cosas viejas». (Mateo 13:52) Sí, necesitamos abordar las «nuevas cosas». Pero las abordamos con la sabiduría de siempre.
Sin embargo, el punto más central de Magnifica humanitas es una verdad antropológica aún más fundamental: la persona humana no puede ser reemplazada. La persona humana es insustituible. Como nos recordó el Vaticano II, la persona humana es la única criatura en la tierra a la que Dios amó por sí misma. (Gaudium et spes, 24)
El desafío que plantea la inteligencia artificial, a nivel práctico, es la probabilidad de causar desempleo humano mediante la tecnologización del trabajo, especialmente del trabajo básico a menudo calificado como «inicial» o «de nivel de entrada». Eso amenaza especialmente a las poblaciones vulnerables: los jóvenes que intentan insertarse en el mercado laboral, los inexpertos y los no capacitados. Si hace una década cierta presunción les decía a los mineros que «aprendieran a programar», la respuesta soberbia de hoy podría ser «perfeccioná tus habilidades de barista».
El empleo y el desempleo no son solo fenómenos económicos porque el trabajo (como señaló el Papa Juan Pablo II hace 45 años en Laborem exercens) no es solo un factor de costo. El empleo es esencial para el florecimiento humano (que es una categoría más amplia e importante que la mismísima prosperidad económica, aunque no son excluyentes).
La gente necesita trabajar. Una sociedad que priva a las personas del trabajo —en nombre de una visión utópica o para maximizar las ganancias— es una sociedad inhumana. Y no permitamos que algunos se salgan con la suya restándole importancia a esa verdad porque no quieren admitir que lo que buscan es una sociedad impulsada puramente por la economía. Como dice el viejo refrán, se trata de personas que conocen el precio de todo pero el valor de nada.
La IA también plantea un desafío teórico. Desde Platón —y especialmente desde Descartes— existió la tentación de pensar en la persona humana como una mente que simplemente habita un cuerpo. El transhumanismo contemporáneo simplemente radicaliza ese error al imaginar la conciencia separada de la corporalidad.
La antropología cristiana insiste, en cambio, en que la persona humana es una unidad corpórea cuya dignidad no puede reducirse a información o computación. (Por supuesto, según ciertos teólogos de la Iglesia primitiva, fue precisamente esa condición encarnada la que provocó la rebelión diabólica). El hecho de que algunos «transhumanistas» tengan visiones de mentes separadas de los cuerpos danzando en sus cabezas sugiere que la amenaza teórica continúa.
El problema central no es la tecnología: es la humanidad.
Oren Cass capturó este problema en sus reflexiones sobre la pregunta habitual en los eventos sociales: «¿A qué te dedicás?». Por lo general, observa Cass, sirve para encasillar a las personas: hacer X te da un prestigio especial, hacer Y es intrascedente (excepto cuando los que tienen ese prestigio especial necesitan entregas de comida, reparaciones de plomería o trabajos eléctricos).
Muy pocos hacen la pregunta desde el punto de vista del valor antropológico cristiano del trabajo, es decir, ¿de qué manera lo que uno es encuentra expresión en lo que uno hace?
Una verdad crucial de Magnifica humanitas es la centralidad e irremplazabilidad de la persona humana. El hombre no es solo un pensador al que una máquina pueda reemplazar. El hombre no es solo un trabajador al que un robot deba reemplazar. La encíclica plantea la pregunta: ¿creés que la distinción cualitativa de una persona supera su potencial sustituibilidad funcional tecnológico-económica? ¿Es una persona algo más que un simple engranaje en el gran diseño de alguien?
Porque no es un engranaje en el diseño de Dios. Sí, Dios lo creó e incluso le dio un trabajo para hacer, no como un castigo por el sin, sino porque era esencial para su naturaleza y su rol como imagen y semejanza de Dios. El lugar del hombre en el universo de Dios es el de una persona libre y amorosa, invitada a participar en el amor libre y eterno con Tres Personas Amorosas. Ese es el mensaje de la salvación. Es fundamentalmente diferente del hombre visto como un artefacto divino.
En la medida en que Magnifica humanitas ilustra cómo la IA podría poner en peligro esa verdad, revela una perspectiva sobre una pregunta más amplia que el Papa responde desde una mirada cristiana: ¿quién es el hombre? Pero esa pregunta no está implicada solo por la IA. Está en juego en la mentalidad de la «pastilla», reflejada en los anticonceptivos de la década de 1960 y en los abortivos mifepristona y misoprostol de la actualidad. Esa postura imagina que los problemas humanos y las consecuencias de las elecciones humanas pueden resolverse mediante alguna «pastilla». Encuentra eco en las subculturas de la droga y el alcohol, que imaginan que la felicidad humana puede ser inducida químicamente de manera temporal.
Está implicada en lo que el arzobispo sudafricano Denis Hurley llamó una vez el «imperativo tecnológico» y el escritor Walker Percy, «tecnofilia»: la idea de que si podemos hacer algo, podemos, y tal vez incluso debemos, hacerlo. Y nadie puede volver a meter al genio en la botella una vez que alguien cruza un Rubicón tecnológico.
Es la mentalidad que cree que fertilizar óvulos en tubos de ensayo es solo otra forma de hacer bebés, un «proceso», tal vez incluso mejor en términos de «control de calidad» que la forma tradicional. ¿Es el amor conyugal solo otro «proceso»?
Por eso, a pesar de los David Gibsons del mundo, Magnifica humanitas no es una opción binaria —y mucho menos una división— entre la «teología pélvica» y la «justicia social». La justicia social comienza en el útero: cómo llega un niño ahí y si se lo protege una vez que está ahí. Sí, ese niño debería tener algún día la oportunidad de trabajar. Pero ese derecho presupone la oportunidad previa de vivir. Dios no hizo al hombre a su imagen y semejanza solo para trabajar: lo hizo, sobre todo, para ser.
Sobre el autor
John Grondelski (Doctor en Filosofía por la Universidad de Fordham) es exdecano asociado de la Escuela de Teología de la Universidad de Seton Hall, en South Orange, Nueva Jersey. Todas las opiniones expresadas aquí son exclusivamente suyas.