Por John M. Grondelski
Magnifica humanitas, a encíclica inaugural do Papa Leão XIV, é entendida pelo público, em grande medida, como um documento sobre inteligência artificial. A visão do público geral é que, assim como seu homônimo fez há 135 anos em Rerum Novarum, o Papa Prevost pretende abordar as «coisas novas» do século XXI.
Para citar Abraham Lincoln: «Há algo de verdade nisso…». Mas, para continuar com sua citação, «… fico satisfeito com isso, mas não é TOTALMENTE verdadeiro». (ênfase no original)
Há até quem queira apresentar Magnifica humanitas como um abandono papal da «teologia pélvica» em favor da «justiça social».
Há muito menos verdade nisso.
Embora o Papa tenha buscado abordar as «coisas novas», os bons administradores sabem como tirar do tesouro da Igreja «coisas novas e coisas velhas». (Mateus 13:52) Sim, precisamos abordar as «coisas novas». Mas as abordamos com a sabedoria de sempre.
No entanto, o ponto mais central de Magnifica humanitas é uma verdade antropológica ainda mais fundamental: a pessoa humana não pode ser substituída. A pessoa humana é insubstituível. Como nos recordou o Vaticano II, a pessoa humana é a única criatura na terra que Deus amou por si mesma. (Gaudium et spes, 24)
O desafio que a inteligência artificial apresenta, em nível prático, é a probabilidade de causar desemprego humano por meio da tecnologização do trabalho, especialmente do trabalho básico frequentemente qualificado como «inicial» ou «de nível de entrada». Isso ameaça especialmente as populações vulneráveis: os jovens que tentam inserir-se no mercado de trabalho, os inexperientes e os não capacitados. Se há uma década certa presunção dizia aos mineiros que «aprendessem a programar», a resposta soberba de hoje poderia ser «aperfeiçoe suas habilidades de barista».
O emprego e o desemprego não são apenas fenômenos econômicos porque o trabalho (como assinalou o Papa João Paulo II há 45 anos em Laborem exercens) não é apenas um fator de custo. O emprego é essencial para o florescimento humano (que é uma categoria mais ampla e importante que a própria prosperidade econômica, embora não sejam excludentes).
As pessoas precisam trabalhar. Uma sociedade que priva as pessoas do trabalho —em nome de uma visão utópica ou para maximizar os lucros— é uma sociedade desumana. E não permitamos que alguns se safem minimizando essa verdade porque não querem admitir que o que buscam é uma sociedade impulsionada puramente pela economia. Como diz o velho ditado, trata-se de pessoas que conhecem o preço de tudo, mas o valor de nada.
A IA também apresenta um desafio teórico. Desde Platão —e especialmente desde Descartes— existiu a tentação de pensar na pessoa humana como uma mente que simplesmente habita um corpo. O transumanismo contemporâneo simplesmente radicaliza esse erro ao imaginar a consciência separada da corporalidade.
A antropologia cristã insiste, em vez disso, que a pessoa humana é uma unidade corpórea cuja dignidade não pode ser reduzida a informação ou computação. (É claro que, segundo certos teólogos da Igreja primitiva, foi precisamente essa condição encarnada que provocou a rebelião diabólica). O fato de alguns «transumanistas» terem visões de mentes separadas dos corpos dançando em suas cabeças sugere que a ameaça teórica continua.
O problema central não é a tecnologia: é a humanidade.
Oren Cass capturou esse problema em suas reflexões sobre a pergunta habitual nos eventos sociais: «No que você trabalha?». Em geral, observa Cass, serve para rotular as pessoas: fazer X dá um prestígio especial, fazer Y é irrelevante (exceto quando aqueles com esse prestígio especial precisam de entregas de comida, consertos de encanamento ou trabalhos elétricos).
Muito poucos fazem a pergunta do ponto de vista do valor antropológico cristão do trabalho, ou seja, de que maneira o que alguém é encontra expressão no que alguém faz?
Uma verdade crucial de Magnifica humanitas é a centralidade e a insubstituibilidade da pessoa humana. O homem não é apenas um pensador que uma máquina possa substituir. O homem não é apenas um trabalhador que um robô deva substituir. A encíclica levanta a pergunta: você acredita que a distinção qualitativa de uma pessoa supera seu potencial de substituibilidade funcional tecnológico-econômica? Uma pessoa é algo mais que uma simples engrenagem no grande projeto de alguém?
Porque não é uma engrenagem no projeto de Deus. Sim, Deus o criou e até lhe deu um trabalho para fazer, não como um castigo pelo pecado, mas porque era essencial para sua natureza e seu papel como imagem e semelhança de Deus. O lugar do homem no universo de Deus é o de uma pessoa livre e amorosa, convidada a participar do amor livre e eterno com Três Pessoas Amorosas. Essa é a mensagem da salvação. É fundamentalmente diferente do homem visto como um artefato divino.
Na medida em que Magnifica humanitas ilustra como a IA poderia pôr em perigo essa verdade, revela uma perspectiva sobre uma pergunta mais ampla que o Papa responde com um olhar cristão: quem é o homem? Mas essa pergunta não é implicada apenas pela IA. Está em jogo na mentalidade da «pílula», refletida nos anticoncepcionais da década de 1960 e nos abortivos mifepristona e misoprostol da atualidade. Essa postura imagina que os problemas humanos e as consequências das escolhas humanas podem ser resolvidos por meio de alguma «pílula». Encontra eco nas subculturas da droga e do álcool, que imaginam que a felicidade humana pode ser induzida quimicamente de forma temporária.
Está implicada no que o arcebispo sul-africano Denis Hurley chamou certa vez de «imperativo tecnológico» e o escritor Walker Percy, «tecnofilia»: a ideia de que, se podemos fazer algo, podemos, e talvez até devemos, fazê-lo. E ninguém consegue enfiar o gênio de volta na garrafa uma vez que alguém cruza um Rubicão tecnológico.
É a mentalidade que acredita que fertilizar óvulos em tubos de ensaio é apenas outra forma de fazer bebês, um «processo», talvez até melhor em termos de «controle de qualidade» que a forma tradicional. O amor conjugal é apenas outro «processo»?
Por isso, apesar dos David Gibsons do mundo, Magnifica humanitas não é uma opção binária —e muito menos uma divisão— entre a «teologia pélvica» e a «justiça social». A justiça social começa no útero: como uma criança chega ali e se ela é protegida uma vez que está ali. Sim, essa criança deveria ter algum dia a oportunidade de trabalhar. Mas esse direito pressupõe a oportunidade prévia de viver. Deus não fez o homem à sua imagem e semelhança apenas para trabalhar: fez, acima de tudo, para ser.
Sobre o autor
John Grondelski (Doutor em Filosofia pela Universidade de Fordham) é ex-decano associado da Escola de Teologia da Universidade de Seton Hall, em South Orange, Nova Jersey. Todas as opiniões expressas aqui são exclusivamente suas.