Par John M. Grondelski
Magnifica humanitas, l’encyclique inaugurale du pape Léon XIV, est largement perçue par le public comme un document sur l’intelligence artificielle. L’opinion générale estime que, tout comme son homonyme il y a 135 ans dans Rerum Novarum, le pape Prevost entend aborder les « choses nouvelles » du XXIᵉ siècle.
Pour citer Abraham Lincoln : « Il y a du vrai dans tout cela… ». Mais pour poursuivre sa citation, « … j’en suis heureux, mais ce n’est pas TOTALEMENT vrai ». (souligné dans l’original)
Certains vont même jusqu’à présenter Magnifica humanitas comme un abandon papal de la « théologie pelvienne » au profit de la « justice sociale ».
Il y a beaucoup moins de vérité dans cette affirmation.
Si le pape a cherché à aborder les « choses nouvelles », les bons intendants savent tirer du trésor de l’Église « des choses nouvelles et des choses anciennes ». (Matthieu 13,52) Oui, nous devons traiter des « choses nouvelles ». Mais nous les abordons avec la sagesse de toujours.
Cependant, le point le plus central de Magnifica humanitas est une vérité anthropologique encore plus fondamentale : la personne humaine ne peut être remplacée. La personne humaine est irremplaçable. Comme nous l’a rappelé Vatican II, la personne humaine est la seule créature sur terre que Dieu a aimée pour elle-même. (Gaudium et spes, 24)
Le défi que pose l’intelligence artificielle, sur le plan pratique, réside dans la probabilité de provoquer un chômage humain par la technologisation du travail, en particulier des emplois de base souvent qualifiés de « débutants » ou « d’entrée de gamme ». Cela menace surtout les populations vulnérables : les jeunes qui cherchent à s’insérer sur le marché du travail, les inexpérimentés et les non qualifiés. Si, il y a une décennie, une certaine présomption disait aux mineurs « apprenez à programmer », la réponse arrogante d’aujourd’hui pourrait être « perfectionnez vos compétences de barista ».
L’emploi et le chômage ne sont pas seulement des phénomènes économiques, car le travail (comme l’a souligné le pape Jean-Paul II il y a 45 ans dans Laborem exercens) n’est pas seulement un facteur de coût. L’emploi est essentiel à l’épanouissement humain (qui est une catégorie plus large et plus importante que la prospérité économique elle-même, bien qu’elles ne soient pas exclusives).
Les gens ont besoin de travailler. Une société qui prive les personnes du travail — au nom d’une vision utopique ou pour maximiser les profits — est une société inhumaine. Et ne permettons pas à certains de minimiser cette vérité parce qu’ils ne veulent pas admettre qu’ils recherchent une société purement économique. Comme le dit le vieil adage, il s’agit de personnes qui connaissent le prix de tout mais la valeur de rien.
L’IA pose également un défi théorique. Depuis Platon — et surtout depuis Descartes — existe la tentation de concevoir la personne humaine comme un esprit qui habite simplement un corps. Le transhumanisme contemporain radicalise simplement cette erreur en imaginant la conscience séparée de la corporéité.
L’anthropologie chrétienne insiste, au contraire, sur le fait que la personne humaine est une unité corporelle dont la dignité ne peut être réduite à de l’information ou à du calcul. (Bien sûr, selon certains théologiens de l’Église primitive, c’est précisément cette condition incarnée qui a provoqué la rébellion diabolique). Le fait que certains « transhumanistes » aient des visions d’esprits séparés des corps dansant dans leurs têtes suggère que la menace théorique persiste.
Le problème central n’est pas la technologie : c’est l’humanité.
Oren Cass a saisi ce problème dans ses réflexions sur la question habituelle lors des événements sociaux : « Que faites-vous dans la vie ? ». Généralement, observe Cass, elle sert à classer les personnes : faire X confère un prestige particulier, faire Y est insignifiant (sauf lorsque ceux qui ont ce prestige particulier ont besoin de livraisons de repas, de réparations de plomberie ou de travaux électriques).
Très peu posent la question du point de vue de la valeur anthropologique chrétienne du travail, c’est-à-dire : de quelle manière ce que l’on est trouve-t-il son expression dans ce que l’on fait ?
Une vérité cruciale de Magnifica humanitas est la centralité et l’irremplaçabilité de la personne humaine. L’homme n’est pas seulement un penseur qu’une machine pourrait remplacer. L’homme n’est pas seulement un travailleur qu’un robot devrait remplacer. L’encyclique pose la question : croyez-vous que la distinction qualitative d’une personne l’emporte sur son potentiel de substituabilité fonctionnelle techno-économique ? Une personne est-elle quelque chose de plus qu’un simple rouage dans le grand dessein de quelqu’un ?
Car ce n’est pas un rouage dans le dessein de Dieu. Oui, Dieu l’a créé et lui a même donné un travail à accomplir, non pas comme une punition pour le péché, mais parce que cela était essentiel à sa nature et à son rôle d’image et ressemblance de Dieu. La place de l’homme dans l’univers de Dieu est celle d’une personne libre et aimante, invitée à participer à l’amour libre et éternel avec Trois Personnes Amoureuses. Tel est le message du salut. Il est fondamentalement différent de l’homme vu comme un artefact divin.
Dans la mesure où Magnifica humanitas illustre comment l’IA pourrait mettre en péril cette vérité, elle révèle une perspective sur une question plus large à laquelle le pape répond d’un regard chrétien : qui est l’homme ? Mais cette question n’est pas seulement impliquée par l’IA. Elle est en jeu dans la mentalité de la « pilule », reflétée dans les contraceptifs des années 1960 et dans les abortifs mifepristone et misoprostol d’aujourd’hui. Cette posture imagine que les problèmes humains et les conséquences des choix humains peuvent être résolus par quelque « pilule ». Elle trouve un écho dans les sous-cultures de la drogue et de l’alcool, qui imaginent que le bonheur humain peut être induit chimiquement de manière temporaire.
Elle est impliquée dans ce que l’archevêque sud-africain Denis Hurley a autrefois appelé l’« impératif technologique » et l’écrivain Walker Percy, la « technophilie » : l’idée que si nous pouvons faire quelque chose, nous le pouvons, et peut-être même devons le faire. Et personne ne peut remettre le génie dans la bouteille une fois que quelqu’un a franchi un Rubicon technologique.
C’est la mentalité qui croit que féconder des ovules dans des tubes à essai n’est qu’une autre façon de faire des bébés, un « processus », peut-être même meilleur en termes de « contrôle de qualité » que la méthode traditionnelle. L’amour conjugal n’est-il qu’un autre « processus » ?
C’est pourquoi, malgré les David Gibsons de ce monde, Magnifica humanitas n’est pas un choix binaire — et encore moins une division — entre la « théologie pelvienne » et la « justice sociale ». La justice sociale commence dans l’utérus : comment un enfant y arrive et s’il est protégé une fois qu’il y est. Oui, cet enfant devrait un jour avoir la possibilité de travailler. Mais ce droit présuppose la possibilité préalable de vivre. Dieu n’a pas fait l’homme à son image et ressemblance uniquement pour travailler : il l’a fait, avant tout, pour être.
À propos de l’auteur
John Grondelski (docteur en philosophie de l’Université de Fordham) est ancien doyen associé de l’École de théologie de l’Université de Seton Hall, à South Orange, New Jersey. Toutes les opinions exprimées ici lui appartiennent exclusivement.