Di John M. Grondelski
Magnifica humanitas, l’enciclica inaugurale di Papa Leone XIV, è intesa dal pubblico, in gran parte, come un documento sull’intelligenza artificiale. La visione del pubblico generale è che, come il suo omonimo fece 135 anni fa in Rerum Novarum, Papa Prevost intende affrontare le “cose nuove” del XXI secolo.
Per citare Abraham Lincoln: “C’è del vero in questo…”. Ma per continuare la sua citazione, “… ne sono lieto, ma non è TOTALMENTE vero”. (enfasi nell’originale)
Ci sono persino coloro che vogliono presentare Magnifica humanitas come un abbandono papale della “teologia pelvica” a favore della “giustizia sociale”.
C’è molta meno verità in questo.
Sebbene il Papa abbia cercato di affrontare le “cose nuove”, i buoni amministratori sanno come trarre dal tesoro della Chiesa “cose nuove e cose vecchie”. (Matteo 13:52) Sì, dobbiamo affrontare le “cose nuove”. Ma le affrontiamo con la saggezza di sempre.
Tuttavia, il punto più centrale di Magnifica humanitas è una verità antropologica ancora più fondamentale: la persona umana non può essere sostituita. La persona umana è insostituibile. Come ci ha ricordato il Vaticano II, la persona umana è l’unica creatura sulla terra che Dio ha amato per se stessa. (Gaudium et spes, 24)
La sfida posta dall’intelligenza artificiale, a livello pratico, è la probabilità di causare disoccupazione umana attraverso la tecnologizzazione del lavoro, specialmente del lavoro di base spesso definito “iniziale” o “di livello base”. Questo minaccia in particolare le popolazioni vulnerabili: i giovani che cercano di inserirsi nel mercato del lavoro, gli inesperti e i non qualificati. Se un decennio fa una certa presunzione diceva ai minatori di “imparare a programmare”, la risposta arrogante di oggi potrebbe essere “perfeziona le tue abilità da barista”.
L’occupazione e la disoccupazione non sono solo fenomeni economici perché il lavoro (come sottolineò Papa Giovanni Paolo II 45 anni fa in Laborem exercens) non è solo un fattore di costo. L’occupazione è essenziale per il fiorire umano (che è una categoria più ampia e importante della stessa prosperità economica, sebbene non siano escludenti).
Le persone hanno bisogno di lavorare. Una società che priva le persone del lavoro —in nome di una visione utopica o per massimizzare i profitti— è una società disumana. E non permettiamo che alcuni se la cavino minimizzando questa verità perché non vogliono ammettere che ciò che cercano è una società guidata puramente dall’economia. Come dice il vecchio detto, si tratta di persone che conoscono il prezzo di tutto ma il valore di niente.
L’IA pone anche una sfida teorica. Da Platone —e specialmente da Cartesio— esiste la tentazione di pensare alla persona umana come a una mente che semplicemente abita un corpo. Il transumanesimo contemporaneo radicalizza semplicemente questo errore immaginando la coscienza separata dalla corporeità.
L’antropologia cristiana insiste, invece, che la persona umana è un’unità corporea la cui dignità non può essere ridotta a informazione o computazione. (Naturalmente, secondo certi teologi della Chiesa primitiva, fu proprio questa condizione incarnata a provocare la ribellione diabolica). Il fatto che alcuni “transumanisti” abbiano visioni di menti separate dai corpi che danzano nelle loro teste suggerisce che la minaccia teorica continua.
Il problema centrale non è la tecnologia: è l’umanità.
Oren Cass ha catturato questo problema nelle sue riflessioni sulla domanda abituale negli eventi sociali: “A cosa ti dedichi?”. Di solito, osserva Cass, serve a catalogare le persone: fare X ti dà un prestigio speciale, fare Y è irrilevante (tranne quando chi ha quel prestigio speciale ha bisogno di consegne di cibo, riparazioni idrauliche o lavori elettrici).
Molto pochi pongono la domanda dal punto di vista del valore antropologico cristiano del lavoro, cioè: in che modo ciò che uno è trova espressione in ciò che uno fa?
Una verità cruciale di Magnifica humanitas è la centralità e l’irrimpiazzabilità della persona umana. L’uomo non è solo un pensatore che una macchina possa sostituire. L’uomo non è solo un lavoratore che un robot debba sostituire. L’enciclica pone la domanda: credi che la distinzione qualitativa di una persona superi il suo potenziale di sostituibilità funzionale tecnologico-economica? Una persona è qualcosa di più di un semplice ingranaggio nel grande disegno di qualcuno?
Perché non è un ingranaggio nel disegno di Dio. Sì, Dio lo ha creato e gli ha persino dato un lavoro da fare, non come punizione per il peccato, ma perché era essenziale per la sua natura e il suo ruolo come immagine e somiglianza di Dio. Il posto dell’uomo nell’universo di Dio è quello di una persona libera e amorevole, invitata a partecipare all’amore libero ed eterno con Tre Persone Amorevoli. Questo è il messaggio della salvezza. È fondamentalmente diverso dall’uomo visto come un artefatto divino.
Nella misura in cui Magnifica humanitas illustra come l’IA potrebbe mettere in pericolo questa verità, rivela una prospettiva su una domanda più ampia a cui il Papa risponde con uno sguardo cristiano: chi è l’uomo? Ma quella domanda non è implicata solo dall’IA. È in gioco nella mentalità della “pillola”, riflessa nei contraccettivi degli anni Sessanta e negli abortivi mifepristone e misoprostolo di oggi. Quella posizione immagina che i problemi umani e le conseguenze delle scelte umane possano essere risolti da qualche “pillola”. Trova eco nelle sottoculture della droga e dell’alcol, che immaginano che la felicità umana possa essere indotta chimicamente in modo temporaneo.
È implicata in ciò che l’arcivescovo sudafricano Denis Hurley chiamò una volta l’“imperativo tecnologico” e lo scrittore Walker Percy, “tecnofilia”: l’idea che se possiamo fare qualcosa, possiamo, e forse persino dobbiamo, farlo. E nessuno può rimettere il genio nella bottiglia una volta che qualcuno attraversa un Rubicone tecnologico.
È la mentalità che crede che fecondare ovuli in provette sia solo un altro modo di fare bambini, un “processo”, forse persino migliore in termini di “controllo di qualità” rispetto al modo tradizionale. L’amore coniugale è solo un altro “processo”?
Per questo, nonostante i David Gibson del mondo, Magnifica humanitas non è un’opzione binaria —e tanto meno una divisione— tra la “teologia pelvica” e la “giustizia sociale”. La giustizia sociale comincia nell’utero: come arriva un bambino lì e se viene protetto una volta che è lì. Sì, quel bambino dovrebbe avere un giorno l’opportunità di lavorare. Ma quel diritto presuppone l’opportunità precedente di vivere. Dio non ha fatto l’uomo a sua immagine e somiglianza solo per lavorare: lo ha fatto, soprattutto, per essere.
Sull’autore
John Grondelski (Dottore in Filosofia presso la Fordham University) è ex decano associato della School of Theology della Seton Hall University, a South Orange, New Jersey. Tutte le opinioni espresse qui sono esclusivamente sue.