Von John M. Grondelski
Magnifica humanitas, die erste Enzyklika von Papst Leo XIV., wird von der Öffentlichkeit weitgehend als Dokument über künstliche Intelligenz verstanden. Die allgemeine Wahrnehmung ist, dass Papst Prevost – ähnlich wie sein Namensvetter vor 135 Jahren in Rerum Novarum – die Absicht hat, die „neuen Dinge“ des 21. Jahrhunderts anzusprechen.
Um Abraham Lincoln zu zitieren: „Daran ist etwas Wahres …“. Doch um sein Zitat fortzusetzen: „… und darüber freue ich mich, aber es ist nicht VOLLSTÄNDIG wahr“. (Hervorhebung im Original)
Es gibt sogar Stimmen, die Magnifica humanitas als päpstliche Abkehr von der „Becken-Theologie“ zugunsten der „sozialen Gerechtigkeit“ darstellen wollen.
Daran ist weit weniger wahr.
Zwar wollte der Papst die „neuen Dinge“ ansprechen, doch gute Haushalter wissen, wie man aus dem Schatz der Kirche „Neues und Altes“ hervorholt. (Matthäus 13,52) Ja, wir müssen uns mit den „neuen Dingen“ auseinandersetzen. Aber wir tun dies mit der Weisheit von jeher.
Der zentralste Punkt von Magnifica humanitas ist jedoch eine noch grundlegendere anthropologische Wahrheit: die menschliche Person kann nicht ersetzt werden. Die menschliche Person ist unersetzbar. Wie uns das Zweite Vatikanische Konzil erinnerte, ist die menschliche Person das einzige Geschöpf auf Erden, das Gott um seiner selbst willen geliebt hat. (Gaudium et spes, 24)
Die praktische Herausforderung der künstlichen Intelligenz besteht in der Wahrscheinlichkeit, menschliche Arbeitslosigkeit durch die Technologisierung von Arbeit zu verursachen, insbesondere von einfacher Arbeit, die oft als „Einstiegs-“ oder „Eingangsarbeit“ bezeichnet wird. Das bedroht vor allem vulnerable Bevölkerungsgruppen: junge Menschen, die versuchen, in den Arbeitsmarkt einzusteigen, Unerfahrene und Ungelernte. Wenn vor einem Jahrzehnt eine gewisse Annahme den Bergleuten sagte, sie sollten „Programmieren lernen“, könnte die heutige hochmütige Antwort lauten: „Perfektioniere deine Barista-Fähigkeiten“.
Beschäftigung und Arbeitslosigkeit sind nicht nur ökonomische Phänomene, denn Arbeit (wie Papst Johannes Paul II. vor 45 Jahren in Laborem exercens feststellte) ist nicht nur ein Kostenfaktor. Beschäftigung ist wesentlich für das menschliche Gedeihen (das eine breitere und wichtigere Kategorie ist als bloßer wirtschaftlicher Wohlstand, auch wenn beide nicht ausschließen).
Die Menschen brauchen Arbeit. Eine Gesellschaft, die den Menschen die Arbeit vorenthält – im Namen einer utopischen Vision oder zur Maximierung von Gewinnen – ist eine unmenschliche Gesellschaft. Und wir sollten nicht zulassen, dass einige damit durchkommen, diese Wahrheit herunterzuspielen, weil sie nicht zugeben wollen, dass sie eine rein wirtschaftlich getriebene Gesellschaft anstreben. Wie das alte Sprichwort sagt, handelt es sich um Menschen, die den Preis von allem kennen, aber den Wert von nichts.
Die KI stellt auch eine theoretische Herausforderung dar. Seit Platon – und besonders seit Descartes – besteht die Versuchung, die menschliche Person als einen Geist zu betrachten, der lediglich einen Körper bewohnt. Der zeitgenössische Transhumanismus radikalisiert diesen Irrtum, indem er sich ein Bewusstsein vorstellt, das von der Körperlichkeit getrennt ist.
Die christliche Anthropologie besteht hingegen darauf, dass die menschliche Person eine leib-seelische Einheit ist, deren Würde nicht auf Information oder Berechnung reduziert werden kann. (Natürlich war es nach Ansicht bestimmter Theologen der frühen Kirche gerade diese leibliche Verfasstheit, die den teuflischen Aufstand auslöste.) Die Tatsache, dass einige „Transhumanisten“ Visionen von vom Körper getrennten Geistern in ihren Köpfen tanzen lassen, deutet darauf hin, dass die theoretische Bedrohung fortbesteht.
Das zentrale Problem ist nicht die Technologie: es ist die Menschheit.
Oren Cass hat dieses Problem in seinen Überlegungen zur üblichen Frage bei gesellschaftlichen Anlässen erfasst: „Was machst du beruflich?“. In der Regel, so Cass, diene sie dazu, Menschen in Schubladen zu stecken: X zu tun verleihe besonderes Ansehen, Y sei belanglos (außer wenn diejenigen mit diesem besonderen Ansehen Essenslieferungen, Klempnerarbeiten oder Elektroarbeiten benötigen).
Nur wenige stellen die Frage aus der Perspektive des christlichen anthropologischen Werts der Arbeit, also: Auf welche Weise findet das, was man ist, Ausdruck in dem, was man tut?
Eine entscheidende Wahrheit von Magnifica humanitas ist die Zentralität und Unersetzlichkeit der menschlichen Person. Der Mensch ist nicht nur ein Denker, den eine Maschine ersetzen kann. Der Mensch ist nicht nur ein Arbeiter, den ein Roboter ersetzen muss. Die Enzyklika stellt die Frage: Glaubst du, dass die qualitative Unterscheidung einer Person ihr technologisch-wirtschaftliches Ersetzungspotenzial übersteigt? Ist eine Person mehr als nur ein Zahnrad im großen Plan von jemandem?
Denn er ist kein Zahnrad im Plan Gottes. Ja, Gott hat ihn geschaffen und ihm sogar eine Arbeit gegeben, nicht als Strafe für die Sünde, sondern weil sie wesentlich für seine Natur und seine Rolle als Bild und Gleichnis Gottes war. Der Platz des Menschen im Universum Gottes ist der einer freien und liebenden Person, die eingeladen ist, an der freien und ewigen Liebe mit drei liebenden Personen teilzunehmen. Das ist die Botschaft des Heils. Sie unterscheidet sich grundlegend von der Sicht des Menschen als göttliches Artefakt.
Insofern Magnifica humanitas zeigt, wie die KI diese Wahrheit gefährden könnte, offenbart sie eine Perspektive auf eine breitere Frage, die der Papst aus christlicher Sicht beantwortet: Wer ist der Mensch? Aber diese Frage wird nicht nur durch die KI aufgeworfen. Sie steht auch auf dem Spiel in der Mentalität der „Pille“, die sich in den Verhütungsmitteln der 1960er Jahre und in den heutigen abortiven Mitteln Mifepriston und Misoprostol widerspiegelt. Diese Haltung stellt sich vor, dass menschliche Probleme und die Folgen menschlicher Entscheidungen durch irgendeine „Pille“ gelöst werden können. Sie findet ein Echo in den Subkulturen von Drogen und Alkohol, die sich vorstellen, dass menschliches Glück chemisch und vorübergehend herbeigeführt werden kann.
Sie ist impliziert in dem, was Erzbischof Denis Hurley aus Südafrika einmal den „technologischen Imperativ“ und der Schriftsteller Walker Percy „Technophilie“ nannte: die Vorstellung, dass wir, wenn wir etwas tun können, es tun können und vielleicht sogar müssen. Und niemand kann den Geist wieder in die Flasche zurückbringen, sobald jemand einen technologischen Rubikon überschritten hat.
Es ist die Mentalität, die glaubt, dass die Befruchtung von Eizellen in Reagenzgläsern nur eine andere Art ist, Babys zu machen, ein „Prozess“, vielleicht sogar besser in Bezug auf „Qualitätskontrolle“ als die traditionelle Art. Ist die eheliche Liebe nur ein weiterer „Prozess“?
Deshalb ist Magnifica humanitas – trotz der David Gibsons dieser Welt – keine binäre Wahl und schon gar keine Trennung zwischen „Becken-Theologie“ und „sozialer Gerechtigkeit“. Soziale Gerechtigkeit beginnt im Mutterleib: wie ein Kind dorthin kommt und ob es geschützt wird, sobald es dort ist. Ja, dieses Kind sollte eines Tages die Möglichkeit haben zu arbeiten. Aber dieses Recht setzt die vorherige Möglichkeit voraus, zu leben. Gott hat den Menschen nicht nur geschaffen, um zu arbeiten, sondern vor allem, um zu sein.
Über den Autor
John Grondelski (Doktor der Philosophie der Fordham University) ist ehemaliger Associate Dean der School of Theology der Seton Hall University in South Orange, New Jersey. Alle hier geäußerten Ansichten sind ausschließlich seine eigenen.