Por Robert Royal
Hace poco asistí al funeral de un joven que murió trágicamente. Resultó ser una Misa Tradicional en Latín solemne cantada, enteramente lícita e incluso ratificada por la presencia de nuestro obispo local, su predecesor jubilado y un par de docenas de sacerdotes. Aquella liturgia, sin embargo —dejando de lado toda consideración ajena—, definitivamente no era algo que debiera reducirse a las controversias en torno a las recientes consagraciones de la FSSPX, el ida y vuelta sobre Traditionis custodes (la drástica restricción de la Misa Tradicional en Latín por parte del Papa Francisco) o las repercusiones a corto y largo plazo de Sacrosanctum Concilium (el documento del Vaticano II sobre la liturgia). Todo estaba dirigido a la oración por el destino eterno del alma de este joven y de las almas de todos nosotros, las cuales —triste es decirlo— parecen recibir muy poca atención hoy en la Iglesia, incluso en los funerales.
Fue una experiencia profundamente conmovedora y me hizo pensar, después, en por qué los funerales modernos tan a menudo no lo son. Ha habido un cambio masivo en la Iglesia hacia lo que con frecuencia se denomina —incluso en los funerales católicos— «celebraciones de la vida» de alguien que ha fallecido. Y parece haber una corriente tácita que subyace a todo esto de que, a pesar de todas las advertencias de Nuestro Señor sobre la estrechez de la puerta, todos terminan en el Cielo.
(Por cierto, no sirve de nada culpar a Hans Urs von Balthasar o, más recientemente, a alguien como el obispo Robert Barron, entre otros, por fomentar esta actitud. Noté durante el Rosario antes de la misa que la oración de Fátima contiene la fórmula: «Y lleva al Cielo a todas las almas, especialmente a las más necesitadas de tu misericordia». Claro. La oración no dice que todos se salven, ni siquiera que muchos lo hagan. Y en verdad, a juzgar por las Escrituras, no todos nos salvaremos. Pero ciertamente expresa esa esperanza, que todos deberíamos tener).
Aun así, la fácil suposición de que todos o casi todos se salvan no es solo una cuestión teológica. Tenemos que reconocer que básicamente cortocircuita la totalidad de la vida cristiana, la cual es, como mínimo, un drama, y a menudo una batalla espiritual. Si no es así, ¿por qué tuvo que morir Jesús en la Cruz para salvarnos? ¿Por qué, incluso, tiene que decirnos que lo dejemos todo y lo sigamos?
Sabemos que la labor misionera (hoy reemplazada por la más elegante pero más vaga «evangelización») también se ha disipado en los últimos años. ¿Es descabellado pensar que los misioneros son ahora una víctima más del «diálogo» y del «respeto» blandos y formulistas hacia otras religiones (y hacia ninguna) que parecen haber desplazado al mandato de predicar el Evangelio a todas las naciones? ¿Y es eso, también, una consecuencia más de la etiqueta actual de que casi todo el mundo está eternamente bien, independientemente de lo que crea o, con bastante frecuencia, incluso de lo que haga?
Hubo un tiempo en que a todos en la Iglesia, incluso a los escolares (en mi propio caso), se nos enseñaba sobre las «cuatro postrimerías»: muerte, juicio, infierno y gloria. No había reparos en hablar de estos temas definitivos, pero esto fue antes del advenimiento del cristiano de cristal. Todo esto sigue presente en el Catecismo de la Iglesia Católica (¶ 1020-1060). ¿Pero acaso alguien predica ya estas verdades o las toma en serio? ¿Y cuánto falta para que, sin una atención renovada a las cosas principales, desaparezcan por completo de la catequesis?
Incluso hay enseñanzas, enseñanzas católicas, en el Catecismo sobre el Purgatorio. Ha existido un debate de larga data entre católicos y protestantes sobre si el Purgatorio se menciona en la Biblia. Si se acepta el texto del Antiguo Testamento que utilizaba la Iglesia primitiva, que incluía las oraciones ofrecidas por los muertos (Macabeos), el Purgatorio es la consecuencia lógica. No lo es si se elige el canon más reducido de las Escrituras judías, como hacen algunos protestantes, el cual tuvo una historia compleja pero probablemente fue definido algunos siglos más tarde por el judaísmo rabínico tras la destrucción de Jerusalén y la dispersión de los judíos.
Si se piensa por un momento, a menos que exista el Purgatorio, no tiene sentido rezar por las almas de los difuntos. Las familias y los amigos de los fallecidos pueden reunirse para llorar y recordar, por supuesto. Pero sin el Purgatorio, no es de extrañar que rezar por los muertos —incluso mucho tiempo después de su partida— o las misas de exequias hayan perdido la profundidad que la antigua Misa Tradicional en Latín todavía les otorga.
Esto contrasta fuertemente con la totalidad del pasado cristiano, cuando el paso de esta vida a la siguiente era lo principal, literalmente cuestiones de vida o muerte eterna.
Todavía hay algunos lugares donde se comprenden estas verdades. Y que también comprenden que esa perspectiva sobre la eternidad tiene consecuencias en este mundo también.
En un reciente pódcast de «Faith under Siege» (Fe bajo asedio), conversé con el arzobispo Bashar Warda, el arzobispo caldeo católico de Erbil, Irak, donde el cristianismo ha existido de manera ininterrumpida desde aproximadamente el año 100 d.C. Entre otras cosas llamativas que dijo, habló elocuentemente —no lo habíamos planeado de antemano— sobre cómo la Iglesia allí se enfrenta a una realidad difícil, más allá de las tensiones habituales de Medio Oriente.
Se les acercan musulmanes que han soñado con Jesús y quieren saber más sobre Él (el Jesús real, no la versión islámica históricamente errónea). Esto es peligroso, algo que él les dice con franqueza a quienes buscan —tanto para ellos como para la Iglesia—, porque la apostasía del islam puede acarrear la muerte de todos los implicados.
El buen arzobispo maneja estas situaciones lo mejor que puede, pero confesó que le preocupa tener que presentarse ante san Pedro algún día y rendir cuentas de cómo ha tratado a las personas que acudían a él en busca de Jesucristo. Y se escuchan historias similares de musulmanes en Europa occidental e incluso en Irán.
Es algo bueno, pero relativamente más fácil, buscar la paz con otras religiones, entre las naciones, e incluso con la Creación.
Pero ¿cuántos de nosotros al leer esto —incluido el autor de estas líneas— asumimos los mayores riesgos de proclamar la Verdad? Solo se hace si se puede ver más allá de las cosas presentes, que pasarán, y que las postrimerías son lo único que finalmente permanece.
Sobre el autor
Robert Royal es el director de The Catholic Thing y presidente del Faith & Reason Institute (Instituto Fe y Razón) en Washington, D.C. Sus libros más recientes son The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.