Von Robert Royal
Vor kurzem nahm ich an der Beerdigung eines jungen Mannes teil, der auf tragische Weise gestorben war. Es handelte sich um eine feierliche gesungene Traditionelle Lateinische Messe, die vollständig rechtmäßig war und sogar durch die Anwesenheit unseres Ortsbischofs, seines pensionierten Vorgängers und einiger Dutzend Priester bestätigt wurde. Diese Liturgie war jedoch – ganz abgesehen von allen anderen Überlegungen – definitiv nicht etwas, das auf die Kontroversen um die jüngsten Weihehandlungen der FSSPX, die Diskussionen über Traditionis custodes (die drastische Einschränkung der Traditionellen Lateinischen Messe durch Papst Franziskus) oder die kurz- und langfristigen Auswirkungen von Sacrosanctum Concilium (das Dokument des Zweiten Vatikanischen Konzils über die Liturgie) reduziert werden sollte. Alles richtete sich auf das Gebet für das ewige Schicksal der Seele dieses jungen Mannes und für unsere eigenen Seelen, denen – traurigerweise – heute in der Kirche, selbst bei Beerdigungen, viel zu wenig Aufmerksamkeit geschenkt wird.
Es war eine zutiefst bewegende Erfahrung und ließ mich danach darüber nachdenken, warum moderne Beerdigungen so oft nicht so sind. In der Kirche hat es einen massiven Wandel hin zu dem gegeben, was häufig – sogar bei katholischen Beerdigungen – als „Feiern des Lebens“ eines Verstorbenen bezeichnet wird. Und es scheint eine unausgesprochene Strömung dahinterzustehen, dass trotz aller Warnungen unseres Herrn über die Enge der Pforte am Ende alle im Himmel landen.
(Übrigens bringt es nichts, Hans Urs von Balthasar oder, in jüngerer Zeit, jemanden wie Bischof Robert Barron und andere für die Förderung dieser Haltung verantwortlich zu machen. Während des Rosenkranzes vor der Messe fiel mir auf, dass das Fatima-Gebet die Formel enthält: „Und führe alle Seelen in den Himmel, besonders die, die deiner Barmherzigkeit am meisten bedürfen“. Natürlich. Das Gebet sagt nicht, dass alle gerettet werden, nicht einmal, dass viele es werden. Und in der Tat, nach den Schriften zu urteilen, werden nicht alle gerettet werden. Aber es drückt sicherlich diese Hoffnung aus, die wir alle haben sollten).
Trotzdem ist die leichte Annahme, dass alle oder fast alle gerettet werden, nicht nur eine theologische Frage. Wir müssen anerkennen, dass sie im Grunde die gesamte christliche Existenz kurzschließt, die zumindest ein Drama und oft ein geistlicher Kampf ist. Wenn es nicht so wäre, warum musste Jesus dann am Kreuz sterben, um uns zu retten? Warum muss er uns überhaupt sagen, alles zu verlassen und ihm nachzufolgen?
Wir wissen, dass die Missionsarbeit (heute durch die elegantere, aber vager „Evangelisierung“ ersetzt) in den letzten Jahren ebenfalls nachgelassen hat. Ist es abwegig zu denken, dass die Missionare nun ein weiteres Opfer des „Dialogs“ und der weichen, formelhaften „Achtung“ gegenüber anderen Religionen (und gegenüber keiner) geworden sind, die den Auftrag zu ersetzen scheinen, das Evangelium allen Völkern zu verkünden? Und ist das ebenfalls eine weitere Folge der gegenwärtigen Etikettierung, dass fast jeder ewig gut dran ist, unabhängig davon, was er glaubt oder, sehr oft, sogar was er tut?
Es gab eine Zeit, in der allen in der Kirche, sogar den Schulkindern (in meinem eigenen Fall), die „vier letzten Dinge“ beigebracht wurden: Tod, Gericht, Hölle und Herrlichkeit. Man scheute sich nicht, über diese endgültigen Themen zu sprechen, aber das war vor dem Aufkommen des Glaskristall-Christen. All dies steht noch im Katechismus der Katholischen Kirche (¶ 1020-1060). Aber predigt noch jemand diese Wahrheiten oder nimmt sie ernst? Und wie lange wird es dauern, bis sie ohne eine erneute Aufmerksamkeit für die Hauptsachen vollständig aus der Katechese verschwinden?
Es gibt sogar Lehren, katholische Lehren, im Katechismus über das Fegefeuer. Es gab eine lange Debatte zwischen Katholiken und Protestanten darüber, ob das Fegefeuer in der Bibel erwähnt wird. Wenn man den Text des Alten Testaments akzeptiert, den die frühe Kirche verwendete und der Gebete für die Toten enthielt (Makkabäer), ist das Fegefeuer die logische Konsequenz. Es ist es nicht, wenn man den engeren Kanon der jüdischen Schriften wählt, wie es einige Protestanten tun, der eine komplexe Geschichte hat, aber wahrscheinlich einige Jahrhunderte später vom rabbinischen Judentum nach der Zerstörung Jerusalems und der Zerstreuung der Juden definiert wurde.
Wenn man einen Moment darüber nachdenkt: Solange es kein Fegefeuer gibt, hat es keinen Sinn, für die Seelen der Verstorbenen zu beten. Die Familien und Freunde der Verstorbenen können sich natürlich versammeln, um zu trauern und sich zu erinnern. Aber ohne Fegefeuer ist es nicht verwunderlich, dass das Gebet für die Toten – selbst lange nach ihrem Tod – oder die Totenmessen die Tiefe verloren haben, die ihnen die alte Traditionelle Lateinische Messe noch verleiht.
Das steht in starkem Kontrast zur gesamten christlichen Vergangenheit, als der Übergang von diesem Leben ins nächste das Wichtigste war, buchstäblich eine Frage von Leben oder ewigem Tod.
Es gibt noch einige Orte, an denen diese Wahrheiten verstanden werden. Und die auch verstehen, dass diese Sicht auf die Ewigkeit auch Konsequenzen in dieser Welt hat.
In einem kürzlichen Podcast von „Faith under Siege“ (Glaube unter Belagerung) sprach ich mit Erzbischof Bashar Warda, dem chaldäisch-katholischen Erzbischof von Erbil, Irak, wo das Christentum seit etwa 100 n. Chr. ununterbrochen existiert. Unter anderem sprach er eindrucksvoll – wir hatten das nicht im Voraus geplant – darüber, wie die Kirche dort mit einer schwierigen Realität konfrontiert ist, jenseits der üblichen Spannungen im Nahen Osten.
Muslime kommen zu ihnen, die von Jesus geträumt haben und mehr über ihn erfahren möchten (den wirklichen Jesus, nicht die historisch falsche islamische Version). Das ist gefährlich, etwas, das er den Suchenden offen sagt – sowohl für sie als auch für die Kirche –, weil der Abfall vom Islam den Tod aller Beteiligten nach sich ziehen kann.
Der gute Erzbischof handhabt diese Situationen so gut er kann, aber er gestand, dass er sich Sorgen macht, eines Tages vor dem heiligen Petrus erscheinen und Rechenschaft darüber ablegen zu müssen, wie er mit den Menschen umgegangen ist, die zu ihm kamen, um Jesus Christus zu suchen. Ähnliche Geschichten hört man auch von Muslimen in Westeuropa und sogar im Iran.
Es ist etwas Gutes, aber relativ einfacher, den Frieden mit anderen Religionen, zwischen den Nationen und sogar mit der Schöpfung zu suchen.
Aber wie viele von uns, die dies lesen – einschließlich des Autors dieser Zeilen –, gehen die größten Risiken ein, die Wahrheit zu verkünden? Das geschieht nur, wenn man über die gegenwärtigen Dinge hinausblicken kann, die vergehen werden, und wenn man erkennt, dass die letzten Dinge das Einzige sind, das letztlich bleibt.
Über den Autor
Robert Royal ist Direktor von The Catholic Thing und Präsident des Faith & Reason Institute (Institut für Glaube und Vernunft) in Washington, D.C. Seine neuesten Bücher sind The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West und A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.