Par Robert Royal
J’ai récemment assisté aux funérailles d’un jeune homme décédé tragiquement. Il s’agissait d’une messe traditionnelle en latin, solennelle et chantée, entièrement licite et même ratifiée par la présence de notre évêque local, de son prédécesseur émérite et d’une vingtaine de prêtres. Cette liturgie, cependant — sans entrer dans aucune autre considération —, n’était certainement pas quelque chose qui devait se réduire aux controverses autour des récentes consécrations de la FSSPX, aux allers-retours sur Traditionis custodes (la restriction drastique de la messe traditionnelle en latin par le pape François) ou aux répercussions à court et long terme de Sacrosanctum Concilium (le document du Vatican II sur la liturgie). Tout était orienté vers la prière pour le destin éternel de l’âme de ce jeune homme et de nos âmes à tous, lesquelles — il faut bien le dire — semblent recevoir très peu d’attention aujourd’hui dans l’Église, même lors des funérailles.
Ce fut une expérience profondément émouvante et cela m’a fait réfléchir, ensuite, sur les raisons pour lesquelles les funérailles modernes ne le sont si souvent pas. Il y a eu un changement massif dans l’Église vers ce qu’on appelle fréquemment — même lors des funérailles catholiques — des « célébrations de la vie » de quelqu’un qui est décédé. Et il semble y avoir un courant tacite qui sous-tend tout cela : malgré tous les avertissements de Notre Seigneur sur l’étroitesse de la porte, tout le monde finit au Ciel.
(À propos, il ne sert à rien de blâmer Hans Urs von Balthasar ou, plus récemment, quelqu’un comme l’évêque Robert Barron, entre autres, pour avoir encouragé cette attitude. J’ai remarqué, pendant le Rosaire avant la messe, que la prière de Fatima contient la formule : « Et conduis au Ciel toutes les âmes, surtout celles qui ont le plus besoin de ta miséricorde ». Bien sûr. La prière ne dit pas que tous seront sauvés, ni même que beaucoup le seront. Et en vérité, à en juger par les Écritures, nous ne serons pas tous sauvés. Mais elle exprime certainement cet espoir, que nous devrions tous avoir).
Pourtant, la supposition facile que tous ou presque tous sont sauvés n’est pas seulement une question théologique. Nous devons reconnaître qu’elle court-circuite fondamentalement l’ensemble de la vie chrétienne, qui est, au minimum, un drame, et souvent un combat spirituel. Sinon, pourquoi Jésus a-t-il dû mourir sur la Croix pour nous sauver ? Pourquoi, même, doit-il nous dire de tout laisser et de le suivre ?
Nous savons que le travail missionnaire (aujourd’hui remplacé par l’expression plus élégante mais plus vague d’« évangélisation ») s’est également dissipé ces dernières années. Est-il absurde de penser que les missionnaires sont désormais une victime supplémentaire du « dialogue » et du « respect » doux et formels envers les autres religions (et envers aucune) qui semblent avoir supplanté le mandat de prêcher l’Évangile à toutes les nations ? Et cela aussi, est-ce une conséquence supplémentaire de l’idée actuelle selon laquelle presque tout le monde s’en sort éternellement bien, indépendamment de ce qu’il croit ou, très souvent, même de ce qu’il fait ?
Il fut un temps où l’on enseignait à tous dans l’Église, y compris aux écoliers (dans mon propre cas), les « quatre fins dernières » : la mort, le jugement, l’enfer et la gloire. On n’hésitait pas à parler de ces sujets définitifs, mais c’était avant l’avènement du chrétien de verre. Tout cela reste présent dans le Catéchisme de l’Église catholique (¶ 1020-1060). Mais quelqu’un prêche-t-il encore ces vérités ou les prend-il au sérieux ? Et combien de temps faudra-t-il avant que, sans une attention renouvelée aux choses principales, elles disparaissent complètement de la catéchèse ?
Il existe même des enseignements, des enseignements catholiques, dans le Catéchisme sur le Purgatoire. Il y a eu un long débat entre catholiques et protestants sur la question de savoir si le Purgatoire est mentionné dans la Bible. Si l’on accepte le texte de l’Ancien Testament utilisé par l’Église primitive, qui incluait les prières offertes pour les morts (Maccabées), le Purgatoire en est la conséquence logique. Ce n’est pas le cas si l’on choisit le canon plus restreint des Écritures juives, comme le font certains protestants, qui a eu une histoire complexe mais a probablement été défini quelques siècles plus tard par le judaïsme rabbinique après la destruction de Jérusalem et la dispersion des juifs.
Si l’on y réfléchit un instant, à moins que le Purgatoire n’existe, il n’a aucun sens de prier pour les âmes des défunts. Les familles et les amis des défunts peuvent bien sûr se réunir pour pleurer et se souvenir. Mais sans le Purgatoire, il n’est pas étonnant que la prière pour les morts — même longtemps après leur départ — ou les messes de funérailles aient perdu la profondeur que l’ancienne messe traditionnelle en latin leur confère encore.
Cela contraste fortement avec l’ensemble du passé chrétien, où le passage de cette vie à la suivante était l’essentiel, littéralement des questions de vie ou de mort éternelle.
Il existe encore quelques endroits où ces vérités sont comprises. Et qui comprennent aussi que cette perspective sur l’éternité a des conséquences dans ce monde également.
Dans un récent podcast de « Faith under Siege » (Foi assiégée), j’ai discuté avec l’archevêque Bashar Warda, archevêque catholique chaldéen d’Erbil, en Irak, où le christianisme existe de manière ininterrompue depuis environ l’an 100 apr. J.-C. Entre autres choses frappantes qu’il a dites, il a parlé avec éloquence — nous ne l’avions pas prévu à l’avance — de la façon dont l’Église là-bas fait face à une réalité difficile, au-delà des tensions habituelles du Moyen-Orient.
Des musulmans s’approchent d’eux, ayant rêvé de Jésus et voulant en savoir plus sur Lui (le Jésus réel, pas la version islamique historiquement erronée). C’est dangereux, quelque chose qu’il leur dit franchement à ceux qui cherchent — tant pour eux que pour l’Église —, car l’apostasie de l’islam peut entraîner la mort de tous les concernés.
Le bon archevêque gère ces situations du mieux qu’il peut, mais il a avoué qu’il craint d’avoir à se présenter un jour devant saint Pierre et de rendre compte de la manière dont il a traité les personnes qui venaient à lui pour chercher Jésus-Christ. Et des histoires similaires circulent sur des musulmans en Europe occidentale et même en Iran.
C’est une bonne chose, mais relativement plus facile, de chercher la paix avec les autres religions, entre les nations, et même avec la Création.
Mais combien d’entre nous, en lisant ceci — y compris l’auteur de ces lignes — assument les plus grands risques de proclamer la Vérité ? Cela ne se fait que si l’on peut voir au-delà des choses présentes, qui passeront, et que les fins dernières sont la seule chose qui demeure finalement.
À propos de l’auteur
Robert Royal est le directeur de The Catholic Thing et président du Faith & Reason Institute (Institut Foi et Raison) à Washington, D.C. Ses livres les plus récents sont The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West et A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.