Di Robert Royal
Ho partecipato di recente al funerale di un giovane morto tragicamente. Si è trattato di una Messa Tradizionale in Latino solenne cantata, del tutto lecita e persino ratificata dalla presenza del nostro vescovo locale, del suo predecessore in pensione e di un paio di dozzine di sacerdoti. Quella liturgia, tuttavia —a prescindere da ogni altra considerazione—, non era certamente qualcosa che si dovesse ridurre alle controversie sulle recenti consacrazioni della FSSPX, al tira e molla su Traditionis custodes (la drastica restrizione della Messa Tradizionale in Latino da parte di Papa Francesco) o alle ripercussioni a breve e lungo termine di Sacrosanctum Concilium (il documento del Vaticano II sulla liturgia). Tutto era rivolto alla preghiera per il destino eterno dell’anima di questo giovane e delle anime di tutti noi, che —è triste dirlo— sembrano ricevere ben poca attenzione oggi nella Chiesa, persino nei funerali.
È stata un’esperienza profondamente commovente e mi ha fatto riflettere, in seguito, sul perché i funerali moderni così spesso non lo siano. Nella Chiesa si è verificato un cambiamento massiccio verso ciò che spesso viene definito —anche nei funerali cattolici— “celebrazioni della vita” di qualcuno che è deceduto. E sembra esserci una corrente tacita che sottende tutto questo: nonostante tutti gli avvertimenti di Nostro Signore sulla strettezza della porta, tutti finiscono in Paradiso.
(A proposito, non serve a nulla incolpare Hans Urs von Balthasar o, più recentemente, qualcuno come il vescovo Robert Barron, tra gli altri, per aver favorito questo atteggiamento. Ho notato durante il Rosario prima della messa che la preghiera di Fatima contiene la formula: “E porta in Cielo tutte le anime, specialmente le più bisognose della tua misericordia”. Certo. La preghiera non dice che tutti si salvano, né che molti lo facciano. E in verità, a giudicare dalle Scritture, non tutti ci salveremo. Ma esprime certamente quella speranza, che tutti dovremmo avere).
Tuttavia, la facile supposizione che tutti o quasi tutti si salvino non è solo una questione teologica. Dobbiamo riconoscere che, in sostanza, cortocircuita l’intera vita cristiana, che è, come minimo, un dramma e spesso una battaglia spirituale. Se non fosse così, perché Gesù avrebbe dovuto morire sulla Croce per salvarci? Perché, addirittura, deve dirci di lasciare tutto e seguirlo?
Sappiamo che l’opera missionaria (oggi sostituita dalla più elegante ma più vaga “evangelizzazione”) si è anch’essa dissolta negli ultimi anni. È azzardato pensare che i missionari siano ora un’altra vittima del “dialogo” e del “rispetto” morbido e formulare verso le altre religioni (e verso nessuna) che sembrano aver sostituito il mandato di predicare il Vangelo a tutte le nazioni? Ed è anche questo una conseguenza dell’etichetta attuale secondo cui quasi tutti stanno eternamente bene, indipendentemente da ciò che credono o, molto spesso, anche da ciò che fanno?
C’era un tempo in cui a tutti nella Chiesa, persino agli scolari (nel mio caso), si insegnava delle “quattro realtà ultime”: morte, giudizio, inferno e gloria. Non c’era alcun ritegno a parlare di questi temi definitivi, ma questo era prima dell’avvento del cristiano di cristallo. Tutto questo è ancora presente nel Catechismo della Chiesa Cattolica (¶ 1020-1060). Ma qualcuno predica ancora queste verità o le prende sul serio? E quanto manca perché, senza un’attenzione rinnovata alle cose principali, scompaiano completamente dalla catechesi?
Esistono persino insegnamenti, insegnamenti cattolici, nel Catechismo sul Purgatorio. C’è stato un lungo dibattito tra cattolici e protestanti sul fatto che il Purgatorio sia menzionato nella Bibbia. Se si accetta il testo dell’Antico Testamento usato dalla Chiesa primitiva, che includeva le preghiere offerte per i defunti (Maccabei), il Purgatorio è la conseguenza logica. Non lo è se si sceglie il canone più ristretto delle Scritture ebraiche, come fanno alcuni protestanti, che ha avuto una storia complessa ma fu probabilmente definito alcuni secoli più tardi dal giudaismo rabbinico dopo la distruzione di Gerusalemme e la dispersione degli ebrei.
Se ci si pensa un momento, a meno che non esista il Purgatorio, non ha senso pregare per le anime dei defunti. Le famiglie e gli amici dei defunti possono riunirsi per piangere e ricordare, naturalmente. Ma senza il Purgatorio, non sorprende che pregare per i morti —anche molto tempo dopo la loro partenza— o le messe funebri abbiano perso la profondità che la Messa Tradizionale in Latino antica conferisce ancora loro.
Questo contrasta fortemente con l’intero passato cristiano, quando il passaggio da questa vita alla successiva era la cosa principale, letteralmente questioni di vita o morte eterna.
Ci sono ancora alcuni luoghi in cui queste verità vengono comprese. E che comprendono anche che quella prospettiva sull’eternità ha conseguenze anche in questo mondo.
In un recente podcast di “Faith under Siege” (Fede sotto assedio), ho conversato con l’arcivescovo Bashar Warda, l’arcivescovo caldeo cattolico di Erbil, in Iraq, dove il cristianesimo esiste ininterrottamente fin da circa l’anno 100 d.C. Tra le altre cose sorprendenti che ha detto, ha parlato eloquentemente —non lo avevamo pianificato in anticipo— di come la Chiesa lì affronti una realtà difficile, al di là delle solite tensioni del Medio Oriente.
Si rivolgono a loro musulmani che hanno sognato Gesù e vogliono saperne di più su di Lui (il Gesù reale, non la versione islamica storicamente errata). Questo è pericoloso, qualcosa che lui dice francamente a chi cerca —sia per loro che per la Chiesa—, perché l’apostasia dall’islam può comportare la morte di tutti i coinvolti.
Il buon arcivescovo gestisce queste situazioni al meglio delle sue possibilità, ma ha confessato che gli preoccupa doversi presentare un giorno davanti a san Pietro e rendere conto di come ha trattato le persone che si rivolgevano a lui in cerca di Gesù Cristo. E si sentono storie simili di musulmani nell’Europa occidentale e persino in Iran.
È una cosa buona, ma relativamente più facile, cercare la pace con le altre religioni, tra le nazioni e persino con la Creazione.
Ma quanti di noi, leggendo questo —compreso l’autore di queste righe— si assumono i rischi maggiori di proclamare la Verità? Lo si fa solo se si riesce a vedere al di là delle cose presenti, che passeranno, e che le realtà ultime sono l’unica cosa che alla fine rimane.
Sull’autore
Robert Royal è il direttore di The Catholic Thing e presidente del Faith & Reason Institute (Istituto Fede e Ragione) a Washington, D.C. I suoi libri più recenti sono The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West e A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.