Por Randall Smith
Magnifica humanitas fue ampliamente discutida por su enfoque sobre la inteligencia artificial. El Papa León enfatiza la importancia de las escuelas para formar a las personas a fin de que conserven su humanidad frente a estos desafíos. Si tomáramos la encíclica como una guía para la educación, ¿qué tipo de educación sería esa?
Un objetivo esencial sería educar a los estudiantes sobre la dignidad de la persona humana y lo que se requiere para el desarrollo integral: cuerpo, alma y espíritu. Les enseñaría que “elevar cualquier dimensión única de la existencia humana a un absoluto es siempre un error”. La universidad tendría que modelar este respeto por la dignidad en sus propias acciones y en las normas que rigen la comunidad. Una universidad católica enseñaría a sus estudiantes no solo sobre los derechos, sino también sobre sus responsabilidades y deberes. Una educación así consideraría la naturaleza del bien común y nuestras obligaciones hacia él.
Dados los comentarios del Papa, una educación auténtica sería aquella en la que se fomente “el amor a la verdad”. “Cuando la gente llega a creer que nada es genuinamente verdadero y que los principios están vacíos”, escribe, “cuando las preguntas sobre lo que es verdadero pierden su atractivo y se arraiga un pragmatismo que se conforma con lo que parece útil o eficaz”, se debilitan los lazos de confianza necesarios para la vida democrática.
Por lo tanto, “necesitamos un realismo sano que evite tanto el idealismo político como el cinismo”, y que evite cualquier ideología que, “para preservar su propia visión del mundo, tienda a elegir los hechos de forma selectiva, distorsionándolos y renombrándolos”, cuyos defensores “con el tiempo, habitan una realidad construida a la medida de sus propias convicciones”.
Pero además de evitar el error de asumir que no existe la verdad, o que solo existe “mi” verdad y “tu” verdad, también se debería enseñar a los estudiantes a evitar el error de asumir que alcanzar la verdad es relativamente fácil. Los estudiantes deberían aprender, escribe el Papa, que la educación auténtica es “un camino largo que requiere paciencia y, por lo tanto, necesita tiempo para el desarrollo y para el compromiso con la realidad más allá de las apariencias”. Se les debería enseñar cómo “la verdad a menudo se distorsiona para servir a intereses particulares y estrategias de comunicación”.
Los estudiantes deberían aprender el valor de la tecnología, pero también cómo “la tecnología moldea a quienes la usan”. Y se les debería enseñar a evitar sucumbir al dominio del omnipresente “paradigma tecnocrático”. Las computadoras y los teléfonos celulares no serían una presencia ubicua. Una comunidad “genuinamente sana” integraría “ritmos que incorporen el silencio, el estudio profundo, la lectura y el análisis juicioso, ya que sin estos elementos la libertad interior puede verse comprometida”.
Las universidades deberían cuidar que la “cultura fomentada en internet no se convierta en un instrumento de distracción excesiva, homogeneización o dominio”. Más bien, deberían establecer entornos “en los que puedan madurar la libertad interior y el pensamiento crítico”. Alcanzar esa “libertad interior” y la capacidad de “pensamiento crítico” requiere de las virtudes, intelectuales y morales, y una universidad fracasa si no las inculca.
Asimismo, el Papa habla repetidamente de la importancia del diálogo “para establecer un conjunto de acuerdos básicos que permitan la creación de una visión compartida, sobre la cual todos puedan avanzar juntos”. Un diálogo de este tipo no es fácil; requiere paciencia, disciplina y habilidad, y “una actitud que busque forjar lazos de fraternidad construidos sobre la escucha, una disposición abierta, hacerse tiempo el uno para el otro e incluso perder el tiempo juntos”.
“A medida que el conocimiento se fragmenta cada vez más”, advierte, “se vuelve difícil captar la realidad como un todo, hacerse preguntas profundas sobre el sentido o desarrollar un pensamiento auténtico, crítico y creativo”. Por lo tanto, un “desafío principal” para las universidades “radica en la integración del conocimiento”, por lo que deben cultivar en sus estudiantes “tanto la capacidad de conectar y sintetizar el conocimiento para captar la complejidad, como las habilidades necesarias para verificar los hechos”.
“Muchos educadores”, señala el Papa, “ya reportan signos de deshumanización, donde los estudiantes pueden ‘saber muchas cosas’ pero luchan por encontrar una dirección en sus vidas, en parte debido a la incapacidad de conectar la información con un conocimiento más profundo o de mantener un sentido de propósito”. Por lo tanto, una educación que inspire un “amor a la verdad” también debe inculcar “la capacidad de conectar la información con un conocimiento más profundo y un sentido de propósito; una que fomente el estudio profundo, la lectura y el análisis juicioso”.
Las universidades también deberían establecer “lugares y momentos donde la presencia física siga siendo crucial, como las comidas compartidas”. ¿Cuántas universidades tienen todavía comidas compartidas? El Papa alienta a cultivar relaciones de “auténtica cercanía” en comunidades donde los miembros “reciban cuidado y reconocimiento de mentes atentas” y “palabras amables”. También habla de la necesidad de “desarmar las palabras”. La “manera en que nos comunicamos es de fundamental importancia”, por lo que “debemos enseñar a los estudiantes a comunicarse de manera efectiva, pero a decir ‘no’ a la guerra de palabras e imágenes”.
Una educación auténtica también enseñaría a los estudiantes a respetar nuestras limitaciones humanas, no a complacerlos en la ilusión de que la vida siempre sigue una trayectoria ascendente empinada. Más bien, les enseñaría cómo lidiar con “el fracaso, la pérdida y el sufrimiento”, cómo “not a negarlos ni suprimirlos, sino a integrarlos”. Les enseñaría que “a lo largo de los años, llevamos dentro lecciones que dejan su huella como cicatrices, los recuerdos de un camino marcado por la libertad y el fracaso, los sueños y las decepciones”, y que “renunciar a esta aventura, a la vez trágica y espléndida, en nombre de una presunta trascendencia de todos los límites, podría significar muchas cosas, pero ya no sería humano”.
Y finalmente, si siguieran la guía del Papa León, las universidades enseñarían a sus estudiantes que, “cuando abrazamos la posibilidad de trascendernos a nosotros mismos a través de la gracia de Dios, no negamos nuestra naturaleza, ni nos volvemos menos humanos”; por el contrario, “nos volvemos plenamente humanos” cuando “dejamos que Dios nos lleve más allá de nosotros mismos para alcanzar la verdad más plena de nuestro ser”.
Es una buena lista. Ninguna escuela superior o universidad lo está haciendo todo. Alguien debería intentarlo.
Sobre el autor:
Randall Smith ocupa la Cátedra de Teología J. Michael Miller en la Universidad de St. Thomas en Houston. Sus libros incluyen Bonaventure’s Journey of the Soul into God: Context and Commentary, From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body, Aquinas, Bonaventure, and the Scholastic Culture of Medieval Paris: Preaching, Prologues, and Biblical Commentary, Reading the Sermons of Thomas Aquinas: A Beginner’s Guide. Su próximo libro, Mapping Bonaventure’s Itinerarium: Context and Commentary, saldrá a la venta a través de Emmaus Press este verano. Sus artículos se pueden encontrar acá: http://t4.stthom.edu/users/smith/portfolio/