Von Randall Smith
Magnifica humanitas wurde wegen ihres Ansatzes zur Künstlichen Intelligenz viel diskutiert. Papst Leo betont die Bedeutung der Schulen, Menschen so auszubilden, dass sie ihre Menschlichkeit angesichts dieser Herausforderungen bewahren. Wenn wir die Enzyklika als Leitfaden für die Bildung betrachten würden, welche Art von Bildung wäre das?
Ein wesentliches Ziel wäre es, die Studierenden über die Würde der menschlichen Person und das zu unterrichten, was für eine ganzheitliche Entwicklung erforderlich ist: Körper, Seele und Geist. Es würde ihnen lehren, dass „es immer ein Fehler ist, eine einzelne Dimension der menschlichen Existenz zum Absoluten zu erheben“. Die Universität müsste diesen Respekt vor der Würde in ihren eigenen Handlungen und in den Regeln, die die Gemeinschaft leiten, vorleben. Eine katholische Universität würde ihren Studierenden nicht nur Rechte, sondern auch Verantwortlichkeiten und Pflichten vermitteln. Eine solche Bildung würde die Natur des Gemeinwohls und unsere Verpflichtungen ihm gegenüber betrachten.
Angesichts der Äußerungen des Papstes wäre eine authentische Bildung eine, in der „die Liebe zur Wahrheit“ gefördert wird. „Wenn die Menschen zu der Überzeugung gelangen, dass nichts wirklich wahr ist und dass Prinzipien leer sind“, schreibt er, „wenn Fragen nach dem Wahren ihre Anziehungskraft verlieren und sich ein Pragmatismus festsetzt, der sich mit dem begnügt, was nützlich oder wirksam erscheint“, dann werden die Vertrauensbande geschwächt, die für das demokratische Leben notwendig sind.
Daher „brauchen wir einen gesunden Realismus, der sowohl politischen Idealismus als auch Zynismus vermeidet“, und der jede Ideologie meidet, die „zur Wahrung ihrer eigenen Weltsicht dazu neigt, Fakten selektiv auszuwählen, sie zu verzerren und umzubenennen“, deren Anhänger „mit der Zeit eine Realität bewohnen, die auf ihre eigenen Überzeugungen zugeschnitten ist“.
Aber neben dem Fehler, anzunehmen, dass es keine Wahrheit gibt oder dass es nur „meine“ Wahrheit und „deine“ Wahrheit gibt, sollte den Studierenden auch beigebracht werden, den Fehler zu vermeiden, anzunehmen, dass es relativ einfach ist, die Wahrheit zu erreichen. Die Studierenden sollten lernen, schreibt der Papst, dass authentische Bildung „ein langer Weg ist, der Geduld erfordert und daher Zeit für die Entwicklung und für die Auseinandersetzung mit der Realität jenseits der Erscheinungen braucht“. Ihnen sollte beigebracht werden, wie „die Wahrheit oft verzerrt wird, um partikulare Interessen und Kommunikationsstrategien zu dienen“.
Die Studierenden sollten den Wert der Technologie kennenlernen, aber auch, wie „die Technologie diejenigen prägt, die sie nutzen“. Und man sollte ihnen beibringen, nicht der Herrschaft des allgegenwärtigen „technokratischen Paradigmas“ zu erliegen. Computer und Mobiltelefone wären keine allgegenwärtige Präsenz. Eine „wirklich gesunde“ Gemeinschaft würde „Rhythmen integrieren, die Stille, tiefes Studium, Lesen und sorgfältige Analyse einbeziehen, da ohne diese Elemente die innere Freiheit gefährdet werden kann“.
Die Universitäten sollten darauf achten, dass „die im Internet geförderte Kultur nicht zu einem Instrument übermäßiger Ablenkung, Homogenisierung oder Herrschaft wird“. Stattdessen sollten sie Umgebungen schaffen, „in denen innere Freiheit und kritisches Denken reifen können“. Das Erreichen dieser „inneren Freiheit“ und der Fähigkeit zum „kritischen Denken“ erfordert Tugenden, sowohl intellektuelle als auch moralische, und eine Universität versagt, wenn sie diese nicht vermittelt.
Ebenso spricht der Papst wiederholt von der Bedeutung des Dialogs „zur Schaffung eines grundlegenden Konsenses, der die Entwicklung einer gemeinsamen Vision ermöglicht, auf der alle gemeinsam voranschreiten können“. Ein solcher Dialog ist nicht einfach; er erfordert Geduld, Disziplin und Geschick sowie „eine Haltung, die darauf abzielt, Bande der Brüderlichkeit zu knüpfen, die auf Zuhören, einer offenen Haltung, Zeit füreinander und sogar dem gemeinsamen Verbringen von Zeit beruhen“.
„Da das Wissen immer stärker fragmentiert wird“, warnt er, „wird es schwierig, die Realität als Ganzes zu erfassen, tiefe Fragen nach dem Sinn zu stellen oder ein authentisches, kritisches und kreatives Denken zu entwickeln“. Daher liegt eine „Hauptaufgabe“ der Universitäten „in der Integration des Wissens“, weshalb sie bei ihren Studierenden „sowohl die Fähigkeit fördern müssen, Wissen zu verbinden und zu synthetisieren, um Komplexität zu erfassen, als auch die Fähigkeiten, die zur Überprüfung von Fakten erforderlich sind“.
„Viele Pädagogen“, stellt der Papst fest, „berichten bereits von Anzeichen der Entmenschlichung, bei denen die Studierenden ‚viele Dinge wissen‘ können, aber darum kämpfen, eine Richtung in ihrem Leben zu finden, teilweise weil sie nicht in der Lage sind, Informationen mit tieferem Wissen zu verbinden oder ein Gefühl von Sinn aufrechtzuerhalten“. Daher muss eine Bildung, die eine „Liebe zur Wahrheit“ inspiriert, auch „die Fähigkeit vermitteln, Informationen mit tieferem Wissen und einem Sinn für Zweck zu verbinden; eine, die tiefes Studium, Lesen und sorgfältige Analyse fördert“.
Die Universitäten sollten auch „Orte und Momente schaffen, an denen die physische Präsenz weiterhin entscheidend ist, wie gemeinsame Mahlzeiten“. Wie viele Universitäten haben noch gemeinsame Mahlzeiten? Der Papst ermutigt dazu, Beziehungen „authentischer Nähe“ in Gemeinschaften zu pflegen, in denen die Mitglieder „von aufmerksamen Geistern Pflege und Anerkennung erfahren“ und „freundliche Worte“. Er spricht auch von der Notwendigkeit, „die Worte zu entwaffnen“. „Die Art und Weise, wie wir kommunizieren, ist von grundlegender Bedeutung“, daher „müssen wir die Studierenden lehren, effektiv zu kommunizieren, aber ‚Nein‘ zum Wort- und Bildkrieg zu sagen“.
Eine authentische Bildung würde die Studierenden auch lehren, unsere menschlichen Grenzen zu respektieren, sie nicht in der Illusion zu bestärken, dass das Leben immer eine steil aufsteigende Bahn verfolgt. Stattdessen würde sie ihnen beibringen, wie man mit „Scheitern, Verlust und Leid“ umgeht, wie man sie „weder leugnet noch unterdrückt, sondern integriert“. Sie würde ihnen lehren, dass „wir im Laufe der Jahre Lektionen in uns tragen, die ihre Spuren wie Narben hinterlassen, die Erinnerungen an einen Weg, der von Freiheit und Scheitern, Träumen und Enttäuschungen geprägt ist“, und dass „auf dieses Abenteuer, das zugleich tragisch und herrlich ist, im Namen einer vermeintlichen Transzendenz aller Grenzen zu verzichten, viele Dinge bedeuten könnte, aber nicht mehr menschlich wäre“.
Und schließlich würden die Universitäten, wenn sie der Anleitung von Papst Leo folgten, ihren Studierenden lehren, dass „wenn wir die Möglichkeit annehmen, uns durch die Gnade Gottes zu transzendieren, wir unsere Natur nicht leugnen und nicht weniger menschlich werden“; im Gegenteil, „wir werden voll menschlich“, wenn „wir Gott über uns hinausführen lassen, um die wahrste Wahrheit unseres Seins zu erreichen“.
Das ist eine gute Liste. Keine weiterführende Schule oder Universität setzt alles um. Jemand sollte es versuchen.
Zum Autor:
Randall Smith hat den J. Michael Miller Lehrstuhl für Theologie an der University of St. Thomas in Houston inne. Zu seinen Büchern gehören Bonaventure’s Journey of the Soul into God: Context and Commentary, From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body, Aquinas, Bonaventure, and the Scholastic Culture of Medieval Paris: Preaching, Prologues, and Biblical Commentary, Reading the Sermons of Thomas Aquinas: A Beginner’s Guide. Sein nächstes Buch, Mapping Bonaventure’s Itinerarium: Context and Commentary, erscheint diesen Sommer bei Emmaus Press. Seine Artikel finden sich hier: http://t4.stthom.edu/users/smith/portfolio/