Por Randall Smith
Magnifica humanitas foi amplamente discutida por sua abordagem sobre a inteligência artificial. O Papa Leão enfatiza a importância das escolas para formar as pessoas de modo que conservem sua humanidade diante desses desafios. Se tomássemos a encíclica como um guia para a educação, que tipo de educação seria essa?
Um objetivo essencial seria educar os estudantes sobre a dignidade da pessoa humana e o que é necessário para o desenvolvimento integral: corpo, alma e espírito. Ensinaria-lhes que “elevar qualquer dimensão única da existência humana a um absoluto é sempre um erro”. A universidade teria que modelar esse respeito pela dignidade em suas próprias ações e nas normas que regem a comunidade. Uma universidade católica ensinaria aos seus estudantes não apenas sobre os direitos, mas também sobre suas responsabilidades e deveres. Uma educação assim consideraria a natureza do bem comum e nossas obrigações em relação a ele.
Dadas as observações do Papa, uma educação autêntica seria aquela em que se fomente “o amor à verdade”. “Quando as pessoas passam a acreditar que nada é genuinamente verdadeiro e que os princípios estão vazios”, escreve, “quando as perguntas sobre o que é verdadeiro perdem seu atrativo e se enraíza um pragmatismo que se conforma com o que parece útil ou eficaz”, enfraquecem-se os laços de confiança necessários para a vida democrática.
Portanto, “precisamos de um realismo sadio que evite tanto o idealismo político quanto o cinismo”, e que evite qualquer ideologia que, “para preservar sua própria visão de mundo, tenda a escolher os fatos de forma seletiva, distorcendo-os e renomeando-os”, cujos defensores “com o tempo, habitam uma realidade construída sob medida para suas próprias convicções”.
Mas além de evitar o erro de assumir que não existe a verdade, ou que só existe “a minha” verdade e “a sua” verdade, também se deveria ensinar aos estudantes a evitar o erro de supor que alcançar a verdade é relativamente fácil. Os estudantes deveriam aprender, escreve o Papa, que a educação autêntica é “um caminho longo que requer paciência e, portanto, precisa de tempo para o desenvolvimento e para o compromisso com a realidade além das aparências”. Dever-se-ia ensiná-los a compreender como “a verdade frequentemente é distorcida para servir a interesses particulares e estratégias de comunicação”.
Os estudantes deveriam aprender o valor da tecnologia, mas também como “a tecnologia molda quem a utiliza”. E dever-se-ia ensiná-los a evitar sucumbir ao domínio do onipresente “paradigma tecnocrático”. Os computadores e os telefones celulares não seriam uma presença ubíqua. Uma comunidade “genuinamente saudável” integraria “ritmos que incorporem o silêncio, o estudo profundo, a leitura e a análise judiciosa, pois sem esses elementos a liberdade interior pode ser comprometida”.
As universidades deveriam zelar para que a “cultura fomentada na internet não se converta em um instrumento de distração excessiva, homogeneização ou domínio”. Pelo contrário, deveriam estabelecer ambientes “nos quais possam amadurecer a liberdade interior e o pensamento crítico”. Alcançar essa “liberdade interior” e a capacidade de “pensamento crítico” requer as virtudes, intelectuais e morais, e uma universidade fracassa se não as incutir.
Da mesma forma, o Papa fala repetidamente da importância do diálogo “para estabelecer um conjunto de acordos básicos que permitam a criação de uma visão compartilhada, sobre a qual todos possam avançar juntos”. Um diálogo desse tipo não é fácil; requer paciência, disciplina e habilidade, e “uma atitude que busque forjar laços de fraternidade construídos sobre a escuta, uma disposição aberta, dedicar tempo uns aos outros e até perder tempo juntos”.
“À medida que o conhecimento se fragmenta cada vez mais”, adverte, “torna-se difícil captar a realidade como um todo, fazer perguntas profundas sobre o sentido ou desenvolver um pensamento autêntico, crítico e criativo”. Portanto, um “desafio principal” para as universidades “reside na integração do conhecimento”, razão pela qual devem cultivar nos estudantes “tanto a capacidade de conectar e sintetizar o conhecimento para captar a complexidade, quanto as habilidades necessárias para verificar os fatos”.
“Muitos educadores”, assinala o Papa, “já relatam sinais de desumanização, onde os estudantes podem ‘saber muitas coisas’ mas lutam para encontrar uma direção em suas vidas, em parte devido à incapacidade de conectar a informação a um conhecimento mais profundo ou de manter um sentido de propósito”. Portanto, uma educação que inspire um “amor à verdade” também deve incutir “a capacidade de conectar a informação a um conhecimento mais profundo e a um sentido de propósito; uma que fomente o estudo profundo, a leitura e a análise judiciosa”.
As universidades também deveriam estabelecer “lugares e momentos em que a presença física continue sendo crucial, como as refeições compartilhadas”. Quantas universidades ainda têm refeições compartilhadas? O Papa incentiva a cultivar relações de “autêntica proximidade” em comunidades onde os membros “recebam cuidado e reconhecimento de mentes atentas” e “palavras gentis”. Também fala da necessidade de “desarmar as palavras”. “A maneira como nos comunicamos é de importância fundamental”, por isso “devemos ensinar os estudantes a se comunicarem de forma eficaz, mas a dizer ‘não’ à guerra de palavras e imagens”.
Uma educação autêntica também ensinaria aos estudantes a respeitar nossas limitações humanas, não a complacê-los na ilusão de que a vida sempre segue uma trajetória ascendente íngreme. Pelo contrário, ensinaria-lhes como lidar com “o fracasso, a perda e o sofrimento”, como “não negá-los nem suprimi-los, mas integrá-los”. Ensinaria-lhes que “ao longo dos anos, levamos dentro de nós lições que deixam sua marca como cicatrizes, as memórias de um caminho marcado pela liberdade e pelo fracasso, pelos sonhos e pelas decepções”, e que “renunciar a essa aventura, ao mesmo tempo trágica e esplêndida, em nome de uma suposta transcendência de todos os limites, pode significar muitas coisas, mas já não seria humano”.
E finalmente, se seguissem a orientação do Papa Leão, as universidades ensinariam aos seus estudantes que, “quando abraçamos a possibilidade de transcender a nós mesmos pela graça de Deus, não negamos nossa natureza, nem nos tornamos menos humanos”; pelo contrário, “nos tornamos plenamente humanos” quando “deixamos que Deus nos leve além de nós mesmos para alcançar a verdade mais plena de nosso ser”.
É uma boa lista. Nenhuma escola superior ou universidade está fazendo tudo. Alguém deveria tentar.
Sobre o autor:
Randall Smith ocupa a Cátedra de Teologia J. Michael Miller na Universidade de St. Thomas em Houston. Seus livros incluem Bonaventure’s Journey of the Soul into God: Context and Commentary, From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body, Aquinas, Bonaventure, and the Scholastic Culture of Medieval Paris: Preaching, Prologues, and Biblical Commentary, Reading the Sermons of Thomas Aquinas: A Beginner’s Guide. Seu próximo livro, Mapping Bonaventure’s Itinerarium: Context and Commentary, será lançado pela Emmaus Press neste verão. Seus artigos podem ser encontrados aqui: http://t4.stthom.edu/users/smith/portfolio/