Par Randall Smith
Magnifica humanitas a fait l’objet de nombreux débats en raison de son approche de l’intelligence artificielle. Le pape Léon souligne l’importance des écoles pour former les personnes afin qu’elles préservent leur humanité face à ces défis. Si nous prenions l’encyclique comme guide pour l’éducation, quel type d’éducation serait-ce ?
Un objectif essentiel serait d’éduquer les étudiants sur la dignité de la personne humaine et sur ce qui est requis pour un développement intégral : corps, âme et esprit. On leur enseignerait que « élever une seule dimension de l’existence humaine à un absolu est toujours une erreur ». L’université devrait incarner ce respect de la dignité dans ses propres actions et dans les normes qui régissent la communauté. Une université catholique enseignerait à ses étudiants non seulement leurs droits, mais aussi leurs responsabilités et leurs devoirs. Une telle éducation prendrait en considération la nature du bien commun et nos obligations envers lui.
Au vu des propos du pape, une éducation authentique serait celle dans laquelle on cultive « l’amour de la vérité ». « Lorsque les gens en viennent à croire que rien n’est véritablement vrai et que les principes sont vides », écrit-il, « lorsque les questions sur ce qui est vrai perdent leur attrait et qu’un pragmatisme se répand, se contentant de ce qui paraît utile ou efficace », les liens de confiance nécessaires à la vie démocratique s’affaiblissent.
Par conséquent, « nous avons besoin d’un réalisme sain qui évite à la fois l’idéalisme politique et le cynisme », et qui évite toute idéologie qui, « pour préserver sa propre vision du monde, tend à choisir les faits de manière sélective, en les déformant et en les renommant », dont les défenseurs « finissent par habiter une réalité construite à la mesure de leurs propres convictions ».
Mais en plus d’éviter l’erreur de supposer qu’il n’existe pas de vérité, ou qu’il n’existe que « ma » vérité et « ta » vérité, il faudrait aussi apprendre aux étudiants à éviter l’erreur de penser que l’atteinte de la vérité est relativement facile. Les étudiants devraient apprendre, écrit le pape, qu’une éducation authentique est « un long chemin qui exige de la patience et qui, par conséquent, a besoin de temps pour le développement et pour l’engagement avec la réalité au-delà des apparences ». On devrait leur enseigner comment « la vérité est souvent déformée pour servir des intérêts particuliers et des stratégies de communication ».
Les étudiants devraient apprendre la valeur de la technologie, mais aussi comment « la technologie façonne ceux qui l’utilisent ». Et on devrait leur apprendre à éviter de succomber à la domination de l’omniprésent « paradigme technocratique ». Les ordinateurs et les téléphones portables ne seraient pas une présence omniprésente. Une communauté « véritablement saine » intégrerait « des rythmes qui incorporent le silence, l’étude approfondie, la lecture et l’analyse judicieuse, car sans ces éléments la liberté intérieure peut être compromise ».
Les universités devraient veiller à ce que « la culture favorisée sur internet ne devienne pas un instrument de distraction excessive, d’homogénéisation ou de domination ». Elles devraient plutôt créer des environnements « dans lesquels peuvent mûrir la liberté intérieure et la pensée critique ». Atteindre cette « liberté intérieure » et la capacité de « pensée critique » requiert des vertus, intellectuelles et morales, et une université échoue si elle ne les inculque pas.
De même, le pape parle à plusieurs reprises de l’importance du dialogue « pour établir un ensemble d’accords de base permettant la création d’une vision partagée, sur laquelle tous puissent avancer ensemble ». Un tel dialogue n’est pas facile ; il exige de la patience, de la discipline et de l’habileté, ainsi qu’« une attitude qui cherche à forger des liens de fraternité fondés sur l’écoute, une disposition ouverte, le fait de prendre du temps les uns pour les autres et même de perdre du temps ensemble ».
« À mesure que la connaissance se fragmente de plus en plus », avertit-il, « il devient difficile de saisir la réalité dans son ensemble, de se poser des questions profondes sur le sens ou de développer une pensée authentique, critique et créative ». Par conséquent, un « défi principal » pour les universités « réside dans l’intégration des connaissances », c’est pourquoi elles doivent cultiver chez leurs étudiants « tant la capacité de relier et de synthétiser les connaissances pour saisir la complexité, que les compétences nécessaires pour vérifier les faits ».
« De nombreux éducateurs », note le pape, « signalent déjà des signes de déshumanisation, où les étudiants peuvent ‘savoir beaucoup de choses’ mais peinent à trouver une direction dans leur vie, en partie à cause de l’incapacité à relier l’information à une connaissance plus profonde ou à conserver un sens du but ». Par conséquent, une éducation qui inspire un « amour de la vérité » doit aussi inculquer « la capacité de relier l’information à une connaissance plus profonde et à un sens du but ; une éducation qui favorise l’étude approfondie, la lecture et l’analyse judicieuse ».
Les universités devraient également créer « des lieux et des moments où la présence physique reste cruciale, comme les repas partagés ». Combien d’universités ont encore des repas partagés ? Le pape encourage à cultiver des relations de « proximité authentique » dans des communautés où les membres « reçoivent soin et reconnaissance de la part d’esprits attentifs » et « des paroles bienveillantes ». Il parle aussi de la nécessité de « désarmer les mots ». « La manière dont nous communiquons est d’une importance fondamentale », c’est pourquoi « nous devons apprendre aux étudiants à communiquer efficacement, mais à dire ‘non’ à la guerre des mots et des images ».
Une éducation authentique enseignerait aussi aux étudiants à respecter nos limites humaines, et non à les conforter dans l’illusion que la vie suit toujours une trajectoire ascendante abrupte. Elle leur apprendrait plutôt comment faire face à « l’échec, la perte et la souffrance », comment « ne pas les nier ni les supprimer, mais les intégrer ». Elle leur enseignerait que « au fil des années, nous portons en nous des leçons qui laissent leur empreinte comme des cicatrices, les souvenirs d’un chemin marqué par la liberté et l’échec, les rêves et les déceptions », et que « renoncer à cette aventure, à la fois tragique et splendide, au nom d’une prétendue transcendance de toutes les limites, pourrait signifier beaucoup de choses, mais ne serait plus humain ».
Et enfin, si elles suivaient la ligne directrice du pape Léon, les universités enseigneraient à leurs étudiants que, « lorsque nous embrassons la possibilité de nous transcender nous-mêmes par la grâce de Dieu, nous ne nions pas notre nature, ni ne devenons moins humains » ; au contraire, « nous devenons pleinement humains » lorsque « nous laissons Dieu nous porter au-delà de nous-mêmes pour atteindre la vérité la plus pleine de notre être ».
C’est une bonne liste. Aucune école secondaire ou université ne fait tout cela. Quelqu’un devrait essayer.
À propos de l’auteur :
Randall Smith occupe la chaire de théologie J. Michael Miller à l’Université de St. Thomas à Houston. Ses livres comprennent Bonaventure’s Journey of the Soul into God: Context and Commentary, From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body, Aquinas, Bonaventure, and the Scholastic Culture of Medieval Paris: Preaching, Prologues, and Biblical Commentary, Reading the Sermons of Thomas Aquinas: A Beginner’s Guide. Son prochain livre, Mapping Bonaventure’s Itinerarium: Context and Commentary, paraîtra chez Emmaus Press cet été. Ses articles sont disponibles ici : http://t4.stthom.edu/users/smith/portfolio/