Di Randall Smith
Magnifica humanitas è stata ampiamente discussa per il suo approccio all’intelligenza artificiale. Papa Leone sottolinea l’importanza delle scuole nel formare le persone affinché conservino la propria umanità di fronte a queste sfide. Se prendessimo l’enciclica come guida per l’educazione, che tipo di educazione sarebbe?
Un obiettivo essenziale sarebbe educare gli studenti alla dignità della persona umana e a ciò che è necessario per uno sviluppo integrale: corpo, anima e spirito. Insegnerebbe loro che «elevare a assoluto una sola dimensione dell’esistenza umana è sempre un errore». L’università dovrebbe modellare questo rispetto per la dignità nelle proprie azioni e nelle norme che regolano la comunità. Un’università cattolica insegnerebbe ai propri studenti non solo i diritti, ma anche le responsabilità e i doveri. Un’educazione del genere considererebbe la natura del bene comune e i nostri obblighi nei suoi confronti.
Date le osservazioni del Papa, un’educazione autentica sarebbe quella in cui si favorisca «l’amore per la verità». «Quando le persone arrivano a credere che nulla sia genuinamente vero e che i principi siano vuoti», scrive, «quando le domande su ciò che è vero perdono il loro fascino e si radica un pragmatismo che si accontenta di ciò che sembra utile o efficace», si indeboliscono i legami di fiducia necessari alla vita democratica.
Pertanto, «abbiamo bisogno di un realismo sano che eviti sia l’idealismo politico sia il cinismo», e che eviti qualsiasi ideologia che, «per preservare la propria visione del mondo, tenda a scegliere i fatti in modo selettivo, distorcendoli e rinominandoli», i cui sostenitori «col tempo abitano una realtà costruita su misura delle proprie convinzioni».
Ma oltre a evitare l’errore di supporre che la verità non esista, o che esista solo «la mia» verità e «la tua» verità, bisognerebbe anche insegnare agli studenti a evitare l’errore di credere che raggiungere la verità sia relativamente facile. Gli studenti dovrebbero imparare, scrive il Papa, che l’educazione autentica è «un cammino lungo che richiede pazienza e, quindi, ha bisogno di tempo per lo sviluppo e per l’impegno con la realtà al di là delle apparenze». Dovrebbero essere insegnati a comprendere come «la verità spesso viene distorta per servire interessi particolari e strategie di comunicazione».
Gli studenti dovrebbero apprendere il valore della tecnologia, ma anche come «la tecnologia plasma chi la usa». E dovrebbero essere insegnati a evitare di soccombere al dominio dell’onnipresente «paradigma tecnocratico». Computer e telefoni cellulari non sarebbero una presenza ubiqua. Una comunità «genuinamente sana» integrerebbe «ritmi che incorporino il silenzio, lo studio profondo, la lettura e l’analisi ponderata, poiché senza questi elementi la libertà interiore può essere compromessa».
Le università dovrebbero vigilare affinché «la cultura promossa su internet non diventi uno strumento di distrazione eccessiva, omogeneizzazione o dominio». Piuttosto, dovrebbero creare ambienti «in cui possano maturare la libertà interiore e il pensiero critico». Raggiungere tale «libertà interiore» e la capacità di «pensiero critico» richiede le virtù, sia intellettuali sia morali, e un’università fallisce se non le inculca.
Inoltre, il Papa parla ripetutamente dell’importanza del dialogo «per stabilire un insieme di accordi di base che permettano la creazione di una visione condivisa, sulla quale tutti possano avanzare insieme». Un dialogo di questo tipo non è facile; richiede pazienza, disciplina e abilità, e «un atteggiamento che cerchi di forgiare legami di fraternità costruiti sull’ascolto, una disposizione aperta, dedicare tempo l’uno all’altro e persino perdere tempo insieme».
«Man mano che la conoscenza si frammenta sempre di più», avverte, «diventa difficile cogliere la realtà nel suo insieme, porsi domande profonde sul senso o sviluppare un pensiero autentico, critico e creativo». Pertanto, una «sfida principale» per le università «risiede nell’integrazione della conoscenza», per cui devono coltivare nei propri studenti «sia la capacità di collegare e sintetizzare la conoscenza per cogliere la complessità, sia le abilità necessarie per verificare i fatti».
«Molti educatori», osserva il Papa, «segnalano già segni di disumanizzazione, in cui gli studenti possono “sapere molte cose” ma faticano a trovare una direzione nella propria vita, in parte a causa dell’incapacità di collegare le informazioni a una conoscenza più profonda o di mantenere un senso di scopo». Pertanto, un’educazione che ispiri un «amore per la verità» deve anche inculcare «la capacità di collegare le informazioni a una conoscenza più profonda e a un senso di scopo; un’educazione che favorisca lo studio profondo, la lettura e l’analisi ponderata».
Le università dovrebbero anche creare «luoghi e momenti in cui la presenza fisica rimanga cruciale, come i pasti condivisi». Quante università hanno ancora pasti condivisi? Il Papa incoraggia a coltivare relazioni di «autentica vicinanza» in comunità in cui i membri «ricevano cura e riconoscimento da menti attente» e «parole gentili». Parla anche della necessità di «disarmare le parole». «Il modo in cui comunichiamo è di fondamentale importanza», quindi «dobbiamo insegnare agli studenti a comunicare in modo efficace, ma a dire “no” alla guerra di parole e immagini».
Un’educazione autentica insegnerebbe anche agli studenti a rispettare i nostri limiti umani, non a compiacersi nell’illusione che la vita segua sempre una traiettoria ascendente ripida. Piuttosto, insegnerebbe loro come affrontare «il fallimento, la perdita e la sofferenza», come «non negarli né sopprimerli, ma integrarli». Insegnerebbe che «nel corso degli anni portiamo dentro di noi lezioni che lasciano il loro segno come cicatrici, i ricordi di un cammino segnato dalla libertà e dal fallimento, dai sogni e dalle delusioni», e che «rinunciare a questa avventura, al tempo stesso tragica e splendida, in nome di una presunta trascendenza di tutti i limiti, potrebbe significare molte cose, ma non sarebbe più umano».
E infine, se seguissero la guida di Papa Leone, le università insegnerebbero ai propri studenti che, «quando abbracciamo la possibilità di trascenderci attraverso la grazia di Dio, non neghiamo la nostra natura, né diventiamo meno umani»; al contrario, «diventiamo pienamente umani» quando «lasciamo che Dio ci porti oltre noi stessi per raggiungere la verità più piena del nostro essere».
È un buon elenco. Nessuna scuola superiore o università lo sta facendo tutto. Qualcuno dovrebbe provarci.
Sull’autore:
Randall Smith ricopre la Cattedra di Teologia J. Michael Miller presso l’Università di St. Thomas a Houston. I suoi libri includono Bonaventure’s Journey of the Soul into God: Context and Commentary, From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body, Aquinas, Bonaventure, and the Scholastic Culture of Medieval Paris: Preaching, Prologues, and Biblical Commentary, Reading the Sermons of Thomas Aquinas: A Beginner’s Guide. Il suo prossimo libro, Mapping Bonaventure’s Itinerarium: Context and Commentary, uscirà per Emmaus Press quest’estate. I suoi articoli sono disponibili qui: http://t4.stthom.edu/users/smith/portfolio/