Por Joseph R. Wood
Un viaje largo en auto recientemente me permitió escuchar el audiolibro completo de la Odisea de Homero. Valió la pena cada uno de los más de 780 minutos.
Escuchar el poema me ayudó a comprender por qué es fundamental para la concepción occidental de la vida humana y qué tan arquetípico es de la experiencia humana. Mis reacciones no son las de un crítico erudito, sino solo las de un aficionado, alguien que emprende una actividad más por amor que por lucro o fama.
En otras palabras, no voy a dejar mi trabajo habitual.
Habiendo luchado en la expedición griega contra Troya, Odiseo debe encontrar el camino de regreso a su hogar en Ítaca, donde lo espera su familia. Al cruzar el «mar del color del vino», supera una serie de obstáculos naturales y sobrenaturales. Demuestra las virtudes del coraje, la perseverancia y la lealtad, junto con la astucia y el pensamiento estratégico que asociamos con el heroísmo clásico.
El poema reconoce implícitamente que existen realidades de verdad, belleza y bondad. La excelencia humana consiste en elevarse por encima de la mera búsqueda del placer y superar todo lo que nos obstruye en una vida conforme a esos trascendentales, una vida de honor. La muerte es siempre una posibilidad, y hay cosas por las que vale la pena morir.
No todos los personajes de la Odisea viven las virtudes de Odiseo. Como explicaría más tarde Aristóteles, elegimos cultivar las virtudes. El hijo de Odiseo, Telémaco, lo hace durante la ausencia de su padre. Los pretendientes que se aprovechan de la riqueza de Odiseo y persiguen a su esposa, Penélope, mientras él está lejos, eligen de manera diferente.
Nuestra relación, a veces desconcertante, con lo divino también es evidente en el poema. Odiseo sabe que cuenta con la ayuda de Atenea, una de los «dioses inmortales». Pero no siempre sabe qué dioses se le oponen ni por qué. Esta confusión refleja nuestra propia experiencia. El salmista a veces se pregunta por qué Dios parece haberse retirado en nuestros momentos de gran necesidad. No podemos entender por qué Dios no parece responder a nuestras oraciones de la manera que creemos mejor.
Sin embargo, Odiseo no se entrega simplemente al destino. Sabe que debe usar su razón para actuar, incluso mientras invoca el auxilio divino.
Las virtudes de la Odisea son para todos nosotros, no solo para los héroes. El humilde porquero Eumeo, que cuida los rebaños de Odiseo mientras el héroe está lejos durante muchos años, muestra una fidelidad inquebrantable. Cuando debe arriesgarlo todo para ayudar a Odiseo a librar su hogar de los parásitos holgazanes instalados en el lugar, demuestra el mismo coraje que Odiseo.
Esa necesidad de atreverse es una característica paradigmática de la experiencia humana, y aparece a lo largo de todo el poema. Odiseo debe demostrar audacia física repetidamente.
Pero en mi escucha, la audacia más sorprendente fue el constante atrevimiento a esperar. Penélope, Telémaco y Eumeo nunca pierden la esperanza del regreso de Odiseo, aunque esa esperanza se atenúe a veces. El propio Odiseo nunca pierde la esperanza de volver a ver Ítaca, incluso cuando las desgracias abruman a su tripulación y la muerte acecha constantemente.
La Odisea presenta universales de la naturaleza humana. Estos se ven a menudo en la Escritura, donde las historias de viajes se mueven desde la expulsión de Adán y Eve del Edén, hasta Abraham, Jacob y sus hijos, Moisés y los judíos que huyen de Egipto, y los Apóstoles a quienes se les pide dejar todo y seguir a Cristo. Dios llama a algunos a atreverse a viajar lejos de casa con esperanza pero con incertidumbre sobre el resultado. Algunos responden inmediatamente, otros tienen dudas. A José, hijo de Jacob, le tomó muchos años comprender que su llamado a su viaje, efectuado mediante la esclavitud, era en realidad providencial.
La literatura occidental y cristiana a menudo gira en torno a viajes: Homero y Virgilio; la odisea de Dante a través del Infierno, el Purgatorio y el Paraíso, frecuentemente celebrada aquí en The Catholic Thing; Tolkien y Lewis. Estos dos últimos incluso retratan el Cielo mismo como un viaje, como en «Hoja de Niggle» de Tolkien y en El gran divorcio y La última batalla de Lewis en la serie de Narnia. Y eso sin siquiera tocar la literatura de peregrinación y vagabundeo.
El llamado a arriesgarse al viaje llega en cada vida. Algunos ganan fama, pero la mayoría emprende el viaje de maneras ocultas y oscuras, en circunstancias aparentemente ordinarias. Se sigue, con especial intensidad, en los silenciosos recintos monásticos, conventos de clausura y ermitas.
Algunos comentaristas ven evidencia en la universalidad de la Odisea de que todos los mitos brotan de alguna fuente humana, tal vez un desarrollo evolutivo. La revelación judeocristiana puede, por lo tanto, descartarse como una mitología interesante entre muchas.
Debido a que cada cultura tiene al menos cierta intuición de la naturaleza humana y de lo trascendente, tiene sentido que diferentes historias culturales compartan algunas características. La Odisea resalta muchas de esas características de manera brillante.
Las vemos hoy en películas y programas de televisión. Los anunciantes pueden jugar con esa universalidad con gran eficacia para obtener ganancias. Me he preguntado si el fabricante de automóviles Honda entendió la profundidad de lo que estaba aprovechando cuando nombró a su minivan «Odyssey».
Pero la enseñanza judeocristiana entiende tanto la naturaleza de la vida —de los individuos, de los pueblos y de la Iglesia Peregrina— como un viaje, cuyo bien final se encuentra en el Dios Creador. El final feliz no es solo un regreso a casa con la familia y los amigos —ciertamente un buen resultado—, sino una consumación plena que trasciende la muerte.
Homero a menudo distingue a los mortales de los dioses inmortales, en cuya inmortalidad los humanos no pueden finalmente entrar. Pero hay indicios de lo que el cristianismo llama «deificación», o el ser hechos divinos tal como fuimos creados para ser. Y hay algún tipo de vida después de la muerte, que se ve cuando Odiseo desciende al inframundo.
En ocasiones, Atenea se ocupa de manera particular de Odiseo y de su padre haciéndolos más fuertes y grandiosos, más parecidos a los dioses. El efecto no es eximirlos de la mortalidad, sino apuntar a una condición más divina que la divinidad puede otorgar a sus elegidos.
La última conferencia del P. James Schall en Georgetown se tituló «La alegría final». Es una referencia al regreso a casa de Hilaire Belloc (él mismo un gran peregrino y viajero) después de un largo viaje. El regreso es alegre, pero no produce una alegría final.
El acceso del hombre a esa alegría final deificada tendría que esperar al Redentor. Homero pareció vislumbrar un destello de ello. Es hacia donde debería conducir nuestra odisea.
Sobre el autor
Joseph R. Wood es profesor asistente colegiado en la Escuela de Filosofía de la Universidad Católica de América. Es un filósofo peregrino y un ermitaño de fácil acceso.