Por Joseph R. Wood
Uma longa viagem de carro recentemente me permitiu ouvir o audiolivro completo da Odisseia de Homero. Valeu a pena cada um dos mais de 780 minutos.
Ouvir o poema me ajudou a compreender por que ele é fundamental para a concepção ocidental da vida humana e quão arquetípico é da experiência humana. Minhas reações não são as de um crítico erudito, mas apenas as de um amador, alguém que empreende uma atividade mais por amor do que por lucro ou fama.
Em outras palavras, não vou deixar meu trabalho habitual.
Tendo lutado na expedição grega contra Troia, Odisseu deve encontrar o caminho de volta para sua casa em Ítaca, onde o espera sua família. Ao cruzar o “mar cor de vinho”, supera uma série de obstáculos naturais e sobrenaturais. Demonstra as virtudes da coragem, da perseverança e da lealdade, junto com a astúcia e o pensamento estratégico que associamos ao heroísmo clássico.
O poema reconhece implicitamente que existem realidades de verdade, beleza e bondade. A excelência humana consiste em elevar-se acima da mera busca do prazer e superar tudo o que nos obstrui em uma vida conforme esses transcendentais, uma vida de honra. A morte é sempre uma possibilidade, e há coisas pelas quais vale a pena morrer.
Nem todos os personagens da Odisseia vivem as virtudes de Odisseu. Como explicaria mais tarde Aristóteles, escolhemos cultivar as virtudes. O filho de Odisseu, Telêmaco, o faz durante a ausência de seu pai. Os pretendentes que se aproveitam da riqueza de Odisseu e cortejam sua esposa, Penélope, enquanto ele está longe, escolhem de maneira diferente.
Nosso relacionamento, às vezes desconcertante, com o divino também é evidente no poema. Odisseu sabe que conta com a ajuda de Atena, uma das “deusas imortais”. Mas nem sempre sabe quais deuses se opõem a ele nem por quê. Essa confusão reflete nossa própria experiência. O salmista às vezes se pergunta por que Deus parece ter se retirado em nossos momentos de grande necessidade. Não podemos entender por que Deus não parece responder às nossas orações da maneira que acreditamos ser a melhor.
No entanto, Odisseu não se entrega simplesmente ao destino. Sabe que deve usar sua razão para agir, mesmo enquanto invoca o auxílio divino.
As virtudes da Odisseia são para todos nós, não apenas para os heróis. O humilde porco Eumeu, que cuida dos rebanhos de Odisseu enquanto o herói está longe durante muitos anos, mostra uma fidelidade inabalável. Quando deve arriscar tudo para ajudar Odisseu a livrar sua casa dos parasitas ociosos instalados no lugar, demonstra a mesma coragem que Odisseu.
Essa necessidade de ousar é uma característica paradigmática da experiência humana, e aparece ao longo de todo o poema. Odisseu deve demonstrar audácia física repetidamente.
Mas, em minha audição, a audácia mais surpreendente foi o constante atrevimento de esperar. Penélope, Telêmaco e Eumeu nunca perdem a esperança do retorno de Odisseu, embora essa esperança às vezes se atenue. O próprio Odisseu nunca perde a esperança de voltar a ver Ítaca, mesmo quando as desgraças sobrecarregam sua tripulação e a morte ronda constantemente.
A Odisseia apresenta universais da natureza humana. Estes são frequentemente vistos na Escritura, onde as histórias de viagens vão desde a expulsão de Adão e Eva do Éden, passando por Abraão, Jacó e seus filhos, Moisés e os judeus que fogem do Egito, até os Apóstolos a quem se pede que deixem tudo e sigam a Cristo. Deus chama alguns a ousarem viajar longe de casa com esperança, mas com incerteza sobre o resultado. Alguns respondem imediatamente, outros têm dúvidas. A José, filho de Jacó, levaram muitos anos para compreender que seu chamado para a viagem, efetuado por meio da escravidão, era na verdade providencial.
A literatura ocidental e cristã frequentemente gira em torno de viagens: Homero e Virgílio; a odisseia de Dante pelo Inferno, o Purgatório e o Paraíso, frequentemente celebrada aqui em The Catholic Thing; Tolkien e Lewis. Estes dois últimos até retratam o próprio Céu como uma viagem, como em «Folha de Niggle» de Tolkien e em O grande divórcio e A última batalha de Lewis na série de Nárnia. E isso sem sequer tocar na literatura de peregrinação e vagabundagem.
O chamado a arriscar-se na viagem chega em cada vida. Alguns ganham fama, mas a maioria empreende a viagem de maneiras ocultas e obscuras, em circunstâncias aparentemente ordinárias. Segue-se, com especial intensidade, nos silenciosos recintos monásticos, conventos de clausura e ermidas.
Alguns comentaristas veem evidência na universalidade da Odisseia de que todos os mitos brotam de alguma fonte humana, talvez um desenvolvimento evolutivo. A revelação judaico-cristã pode, portanto, ser descartada como uma mitologia interessante entre muitas.
Como cada cultura tem pelo menos alguma intuição da natureza humana e do transcendente, faz sentido que diferentes histórias culturais compartilhem algumas características. A Odisseia destaca muitas dessas características de forma brilhante.
Vemo-las hoje em filmes e programas de televisão. Os anunciantes podem jogar com essa universalidade com grande eficácia para obter lucros. Perguntei-me se o fabricante de automóveis Honda compreendeu a profundidade do que estava aproveitando quando nomeou sua minivan «Odyssey».
Mas o ensino judaico-cristão entende tanto a natureza da vida — dos indivíduos, dos povos e da Igreja Peregrina — como uma viagem, cujo bem final se encontra no Deus Criador. O final feliz não é apenas um retorno para casa com a família e os amigos — certamente um bom resultado —, mas uma consumação plena que transcende a morte.
Homero frequentemente distingue os mortais dos deuses imortais, cuja imortalidade os humanos não podem finalmente alcançar. Mas há indícios do que o cristianismo chama de “deificação”, ou o serem feitos divinos tal como fomos criados para ser. E há algum tipo de vida após a morte, que se vê quando Odisseu desce ao submundo.
Às vezes, Atena cuida de modo particular de Odisseu e de seu pai, tornando-os mais fortes e grandiosos, mais parecidos com os deuses. O efeito não é isentá-los da mortalidade, mas apontar para uma condição mais divina que a divindade pode conceder aos seus escolhidos.
A última conferência do Pe. James Schall em Georgetown foi intitulada «A alegria final». É uma referência ao retorno para casa de Hilaire Belloc (ele próprio um grande peregrino e viajante) após uma longa viagem. O retorno é alegre, mas não produz uma alegria final.
O acesso do homem a essa alegria final deificada teria que esperar pelo Redentor. Homero pareceu vislumbrar um vislumbre dela. É para onde deveria conduzir nossa odisseia.
Sobre o autor
Joseph R. Wood é professor assistente colegiado na Escola de Filosofia da Universidade Católica da América. É um filósofo peregrino e um eremita de fácil acesso.