Von Joseph R. Wood
Eine lange Autofahrt ermöglichte es mir kürzlich, das gesamte Hörbuch der Odyssee von Homer zu hören. Jede der über 780 Minuten hat sich gelohnt.
Das Hören des Gedichts half mir zu verstehen, warum es für das westliche Verständnis des menschlichen Lebens grundlegend ist und wie archetypisch es für die menschliche Erfahrung ist. Meine Reaktionen sind nicht die eines gelehrten Kritikers, sondern nur die eines Laien, der eine Tätigkeit mehr aus Liebe als aus Gewinn oder Ruhm ausübt.
Mit anderen Worten: Ich werde meinen gewohnten Beruf nicht aufgeben.
Nachdem er am griechischen Feldzug gegen Troja teilgenommen hat, muss Odysseus den Weg zurück in seine Heimat Ithaka finden, wo seine Familie auf ihn wartet. Auf der Überquerung des „weinfarbenen Meeres“ überwindet er eine Reihe natürlicher und übernatürlicher Hindernisse. Er beweist die Tugenden Mut, Ausdauer und Treue sowie die Schlauheit und strategische Denkweise, die wir mit klassischem Heldentum verbinden.
Das Gedicht erkennt implizit an, dass es Wahrheiten, Schönheit und Güte gibt. Menschliche Vollkommenheit besteht darin, sich über die bloße Suche nach Vergnügen zu erheben und alles zu überwinden, was uns auf dem Weg zu einem Leben gemäß diesen Transzendentalien, einem Leben der Ehre, behindert. Der Tod ist stets eine Möglichkeit, und es gibt Dinge, für die es sich zu sterben lohnt.
Nicht alle Figuren der Odyssee leben die Tugenden des Odysseus. Wie Aristoteles später erklären würde, entscheiden wir uns dafür, Tugenden zu kultivieren. Der Sohn des Odysseus, Telemachos, tut dies während der Abwesenheit seines Vaters. Die Freier, die den Reichtum des Odysseus ausnutzen und seine Frau Penelope umwerben, während er fern ist, entscheiden sich anders.
Unsere manchmal verwirrende Beziehung zum Göttlichen wird im Gedicht ebenfalls deutlich. Odysseus weiß, dass er die Hilfe Athenes, einer der „unsterblichen Götter“, hat. Doch er weiß nicht immer, welche Götter ihm feindlich gesinnt sind und warum. Diese Verwirrung spiegelt unsere eigene Erfahrung wider. Der Psalmist fragt sich manchmal, warum Gott in unseren Momenten größter Not scheinbar zurückgezogen scheint. Wir können nicht verstehen, warum Gott unsere Gebete nicht so zu beantworten scheint, wie wir es für am besten halten.
Dennoch ergibt sich Odysseus nicht einfach dem Schicksal. Er weiß, dass er seinen Verstand nutzen muss, um zu handeln, auch während er göttliche Hilfe anruft.
Die Tugenden der Odyssee gelten für uns alle, nicht nur für Helden. Der bescheidene Schweinehirt Eumaios, der die Herden des Odysseus pflegt, während der Held viele Jahre fern ist, zeigt eine unerschütterliche Treue. Als er alles riskieren muss, um Odysseus dabei zu helfen, sein Haus von den dort eingezogenen faulen Parasiten zu befreien, beweist er denselben Mut wie Odysseus.
Diese Notwendigkeit, sich zu wagen, ist ein paradigmatisches Merkmal der menschlichen Erfahrung und zieht sich durch das gesamte Gedicht. Odysseus muss wiederholt physische Kühnheit beweisen.
Doch beim Hören war die überraschendste Kühnheit das ständige Wagnis zu hoffen. Penelope, Telemachos und Eumaios verlieren nie die Hoffnung auf die Rückkehr des Odysseus, auch wenn diese Hoffnung manchmal verblasst. Odysseus selbst verliert nie die Hoffnung, Ithaka wiederzusehen, selbst wenn Unglück seine Mannschaft überwältigt und der Tod ständig lauert.
Die Odyssee stellt Universalien der menschlichen Natur dar. Diese finden sich oft in der Heiligen Schrift, wo Reisegeschichten von der Vertreibung Adams und Evas aus dem Garten Eden über Abraham, Jakob und seine Söhne, Mose und die Juden, die aus Ägypten fliehen, bis zu den Aposteln reichen, die alles verlassen und Christus nachfolgen sollen. Gott ruft einige dazu auf, sich zu wagen, weit von zu Hause wegzureisen, mit Hoffnung, aber in Ungewissheit über das Ergebnis. Einige antworten sofort, andere haben Zweifel. Joseph, dem Sohn Jakobs, dauerte es viele Jahre, zu verstehen, dass sein Ruf zu seiner Reise, der durch die Sklaverei erfolgte, tatsächlich providentiell war.
Westliche und christliche Literatur dreht sich oft um Reisen: Homer und Vergil; Dantes Odyssee durch Hölle, Fegefeuer und Paradies, die hier in The Catholic Thing häufig gefeiert wird; Tolkien und Lewis. Letztere beiden stellen sogar den Himmel selbst als Reise dar, wie in Tolkiens „Leaf by Niggle“ und in Lewis’ Die große Scheidung und Der letzte Kampf aus der Narnia-Serie. Und das, ohne auch nur die Literatur der Pilgerschaft und des Wanderens zu berühren.
Der Ruf, sich auf die Reise zu wagen, ergeht in jedem Leben. Einige erlangen Ruhm, doch die meisten unternehmen die Reise auf verborgene und unscheinbare Weise, unter scheinbar gewöhnlichen Umständen. Er wird mit besonderer Intensität in den stillen Klosterräumen, Klausurklöstern und Einsiedeleien befolgt.
Einige Kommentatoren sehen in der Universalität der Odyssee einen Beweis dafür, dass alle Mythen aus einer menschlichen Quelle entspringen, vielleicht einer evolutionären Entwicklung. Die jüdisch-christliche Offenbarung könne daher als eine interessante Mythologie unter vielen abgetan werden.
Da jede Kultur zumindest eine gewisse Intuition von der menschlichen Natur und dem Transzendenten hat, ist es sinnvoll, dass verschiedene kulturelle Geschichten einige Merkmale teilen. Die Odyssee hebt viele dieser Merkmale auf brillante Weise hervor.
Wir sehen sie heute in Filmen und Fernsehsendungen. Werbetreibende können mit dieser Universalität äußerst wirksam Gewinne erzielen. Ich habe mich gefragt, ob der Autohersteller Honda die Tiefe dessen verstanden hat, was er nutzte, als er seinen Minivan „Odyssey“ nannte.
Aber die jüdisch-christliche Lehre versteht sowohl die Natur des Lebens – von Einzelpersonen, Völkern und der pilgernden Kirche – als eine Reise, deren letztes Gut im Schöpfergott liegt. Das glückliche Ende ist nicht nur die Rückkehr nach Hause zu Familie und Freunden – zweifellos ein gutes Ergebnis –, sondern eine vollständige Erfüllung, die den Tod übersteigt.
Homer unterscheidet oft zwischen Sterblichen und unsterblichen Göttern, in deren Unsterblichkeit Menschen letztlich nicht eintreten können. Doch es gibt Andeutungen dessen, was das Christentum „Vergöttlichung“ nennt, oder das Göttlichwerden, wie wir geschaffen wurden, um es zu sein. Und es gibt eine Art Leben nach dem Tod, das sichtbar wird, als Odysseus in die Unterwelt hinabsteigt.
Manchmal kümmert sich Athene besonders um Odysseus und seinen Vater, indem sie sie stärker und großartiger macht, götterähnlicher. Der Effekt besteht nicht darin, sie von der Sterblichkeit zu befreien, sondern auf eine göttlichere Verfassung hinzuweisen, die die Gottheit ihren Auserwählten gewähren kann.
Die letzte Vorlesung von P. James Schall an der Georgetown University trug den Titel „Die letzte Freude“. Sie bezieht sich auf die Heimkehr von Hilaire Belloc (selbst ein großer Pilger und Reisender) nach einer langen Reise. Die Rückkehr ist freudig, bringt aber keine letzte Freude hervor.
Der Zugang des Menschen zu dieser letzten, vergöttlichten Freude musste auf den Erlöser warten. Homer schien einen Schimmer davon erahnt zu haben. Dorthin sollte unsere Odyssee führen.
Über den Autor
Joseph R. Wood ist Assistenzprofessor an der School of Philosophy der Catholic University of America. Er ist ein pilgernder Philosoph und ein leicht erreichbarer Einsiedler.