Di Joseph R. Wood
Un lungo viaggio in auto mi ha recentemente permesso di ascoltare per intero l’audiolibro dell’Odissea di Omero. Ne è valsa la pena per tutti i più di 780 minuti.
Ascoltare il poema mi ha aiutato a comprendere perché sia fondamentale per la concezione occidentale della vita umana e quanto sia archetipico dell’esperienza umana. Le mie reazioni non sono quelle di un critico erudito, ma solo quelle di un appassionato, di qualcuno che intraprende un’attività più per amore che per lucro o fama.
In altre parole, non lascerò il mio solito lavoro.
Dopo aver combattuto nella spedizione greca contro Troia, Odisseo deve trovare la via del ritorno alla sua casa a Itaca, dove lo attendono i suoi familiari. Attraversando il “mare color del vino”, supera una serie di ostacoli naturali e soprannaturali. Dimostra le virtù del coraggio, della perseveranza e della lealtà, insieme all’astuzia e al pensiero strategico che associamo all’eroismo classico.
Il poema riconosce implicitamente l’esistenza di realtà di verità, bellezza e bontà. L’eccellenza umana consiste nel sollevarsi al di sopra della mera ricerca del piacere e nel superare tutto ciò che ci ostacola in una vita conforme a quei trascendentali, una vita d’onore. La morte è sempre una possibilità, e ci sono cose per cui vale la pena morire.
Non tutti i personaggi dell’Odissea vivono le virtù di Odisseo. Come avrebbe poi spiegato Aristotele, scegliamo di coltivare le virtù. Il figlio di Odisseo, Telemaco, lo fa durante l’assenza del padre. I pretendenti che approfittano della ricchezza di Odisseo e corteggiano sua moglie, Penelope, mentre lui è lontano, scelgono diversamente.
Il nostro rapporto, a volte sconcertante, con il divino è evidente anche nel poema. Odisseo sa di poter contare sull’aiuto di Atena, una delle “dee immortali”. Ma non sempre sa quali dèi gli si oppongano né perché. Questa confusione riflette la nostra stessa esperienza. Il salmista a volte si chiede perché Dio sembri essersi ritirato nei nostri momenti di grande bisogno. Non riusciamo a capire perché Dio non sembri rispondere alle nostre preghiere nel modo che riteniamo migliore.
Tuttavia, Odisseo non si abbandona semplicemente al destino. Sa di dover usare la ragione per agire, anche mentre invoca l’aiuto divino.
Le virtù dell’Odissea sono per tutti noi, non solo per gli eroi. L’umile porcaro Eumeo, che custodisce le greggi di Odisseo mentre l’eroe è lontano per molti anni, mostra una fedeltà incrollabile. Quando deve rischiare tutto per aiutare Odisseo a liberare la sua casa dai parassiti oziosi che vi si sono installati, dimostra lo stesso coraggio di Odisseo.
Questa necessità di osare è una caratteristica paradigmatica dell’esperienza umana, e compare lungo tutto il poema. Odisseo deve dimostrare ripetutamente audacia fisica.
Ma nel mio ascolto, l’audacia più sorprendente è stata il costante ardire di sperare. Penelope, Telemaco ed Eumeo non perdono mai la speranza del ritorno di Odisseo, anche se quella speranza a volte si affievolisce. Lo stesso Odisseo non perde mai la speranza di rivedere Itaca, anche quando le disgrazie travolgono il suo equipaggio e la morte incombe costantemente.
L’Odissea presenta universali della natura umana. Questi si vedono spesso nella Scrittura, dove le storie di viaggi si muovono dall’espulsione di Adamo ed Eva dall’Eden, fino ad Abramo, Giacobbe e i suoi figli, Mosè e gli Ebrei in fuga dall’Egitto, e gli Apostoli ai quali si chiede di lasciare tutto e seguire Cristo. Dio chiama alcuni ad osare viaggiare lontano da casa con speranza ma con incertezza sul risultato. Alcuni rispondono immediatamente, altri hanno dubbi. A Giuseppe, figlio di Giacobbe, ci vollero molti anni per comprendere che la sua chiamata al viaggio, attuata mediante la schiavitù, era in realtà provvidenziale.
La letteratura occidentale e cristiana ruota spesso attorno ai viaggi: Omero e Virgilio; l’odissea di Dante attraverso l’Inferno, il Purgatorio e il Paradiso, spesso celebrata qui su The Catholic Thing; Tolkien e Lewis. Questi ultimi due ritraggono persino il Cielo stesso come un viaggio, come in «Foglia di Niggle» di Tolkien e in Il grande divorzio e L’ultima battaglia di Lewis nella serie di Narnia. E questo senza nemmeno toccare la letteratura del pellegrinaggio e del vagabondaggio.
Il richiamo a rischiare il viaggio arriva in ogni vita. Alcuni ottengono fama, ma la maggior parte intraprende il viaggio in modi nascosti e oscuri, in circostanze apparentemente ordinarie. Si segue, con particolare intensità, nei silenziosi recinti monastici, nei conventi di clausura e negli eremi.
Alcuni commentatori vedono nella universalità dell’Odissea la prova che tutti i miti scaturiscono da qualche fonte umana, forse uno sviluppo evolutivo. La rivelazione giudeo-cristiana può, pertanto, essere liquidata come una mitologia interessante tra le tante.
Poiché ogni cultura ha almeno una certa intuizione della natura umana e del trascendente, è logico che diverse storie culturali condividano alcune caratteristiche. L’Odissea evidenzia brillantemente molte di queste caratteristiche.
Le vediamo oggi nei film e nelle serie televisive. I pubblicitari possono giocare con questa universalità con grande efficacia per ottenere guadagni. Mi sono chiesto se il produttore di automobili Honda abbia compreso la profondità di ciò che stava sfruttando quando ha chiamato il suo minivan “Odyssey”.
Ma l’insegnamento giudeo-cristiano comprende sia la natura della vita —degli individui, dei popoli e della Chiesa pellegrina— come un viaggio, il cui bene finale si trova in Dio Creatore. Il lieto fine non è solo un ritorno a casa con la famiglia e gli amici —certamente un buon risultato—, ma una consumazione piena che trascende la morte.
Omero distingue spesso i mortali dagli dèi immortali, nella cui immortalità gli esseri umani non possono infine entrare. Ma ci sono indizi di ciò che il cristianesimo chiama “deificazione”, o l’essere resi divini come fummo creati per essere. E c’è qualche forma di vita dopo la morte, che si vede quando Odisseo discende agli inferi.
A volte, Atena si occupa in modo particolare di Odisseo e di suo padre, rendendoli più forti e grandiosi, più simili agli dèi. L’effetto non è esentarli dalla mortalità, ma indicare una condizione più divina che la divinità può concedere ai suoi eletti.
L’ultima conferenza di p. James Schall a Georgetown si intitolava “La gioia finale”. È un riferimento al ritorno a casa di Hilaire Belloc (egli stesso un grande pellegrino e viaggiatore) dopo un lungo viaggio. Il ritorno è gioioso, ma non produce una gioia finale.
L’accesso dell’uomo a quella gioia finale deificata avrebbe dovuto attendere il Redentore. Omero sembrò intravedere un barlume di essa. È verso questo che dovrebbe condurre la nostra odissea.
Sull’autore
Joseph R. Wood è professore assistente collegiale presso la Scuola di Filosofia dell’Università Cattolica d’America. È un filosofo pellegrino e un eremita facilmente accessibile.