Por Randall Smith
El próximo sínodo podría o no tratar la doctrina de la Iglesia sobre la «guerra justa». Por lo tanto, permítanme dejar constancia de lo siguiente: no me gusta la guerra. Decir eso no representa un gran «perfil de coraje». Quiero decir, ¿quién ama la guerra? Supongo que algunos tiranos sí. Pero eso plantea un problema. Si los tiranos buscan las guerras para asegurar sus posiciones de poder, ¿qué deben hacer los demás que odian la guerra?
La Iglesia ha defendido desde hace mucho tiempo la legitimidad de las guerras en defensa propia. Sin embargo, proclamaciones recientes de ciertos sectores de la Iglesia parecen rozar el pacifismo, la postura de que toda guerra es mala. Quizás esto simplemente signifique que todas las guerras de agresión por parte de tiranos son malas. Esa no sería una enseñanza nueva ni especialmente preocupante. Sería un cambio bienvenido si lográramos que los tiranos acataran el principio.
Pero todavía me pregunto sobre otras causas posibles de guerra.
Así, por ejemplo, los Estados Unidos fueron a la guerra contra Inglaterra en 1812 por una serie de razones, pero principalmente porque la Marina británica detenía a los barcos estadounidenses en el mar, registraba a sus tripulaciones y «alistaba a la fuerza» en barcos británicos a cualquiera que no pudiera demostrar la ciudadanía estadounidense. Los intentos de fuga se castigaban con azotes severos o incluso con la horca. Para exponer el asunto de manera excesivamente simple: el gobierno de los EE. UU. exigió que cesara este secuestro de marineros estadounidenses. Los británicos se negaron. Sobrevino la guerra. ¿Fue inmoral ir a la guerra para detener la esclavitud británica de marineros estadounidenses? La guerra es mala, pero también lo era esencialmente secuestrar a marineros estadounidenses y obligarlos a servir en barcos británicos.
He aquí otro dilema. Digamos que Adolf Hitler no hubiera atacado a Polonia ni a Francia. Pero supongamos ahora que se hubiera sabido que los nazis estaban exterminando a millones de judíos. ¿Justificaría eso un ataque ofensivo contra Alemania para detener la matanza? ¿O cualquier declaración ofensiva de guerra que no fuera en respuesta a un ataque contra el propio país sería «inmoral»? Una vez más, no me gusta la guerra, pero también quiero ser consciente de lo que quienes perdieron a sus seres queridos en el Holocausto probablemente (y legítimamente) dirían si insistiéramos en que: «No, ir a la guerra para salvar a millones de judíos del exterminio no estaría justificado». ¿De verdad? Hitler marcha con sus ejércitos hacia Polonia, y el mundo va a la guerra. Pero si solo estuviera matando judíos, ¿no?
Un razonamiento de este tipo parece haber impedido que países «civilizados», como los EE. UU., «intervinieran» cuando los hutus en Ruanda estaban masacrando a millones de tutsis. No nos han atacado, y no nos gusta la guerra, así que, aunque no nos guste, realmente no hay nada que podamos hacer.
Tal vez eso sea cierto. Pero al menos desearía una discusión seria sobre los pros y los contras.
He aquí otra encrucijada. Digamos que Hitler no hubiera atacado a ningún país de Europa (todavía), pero estaba amenazando, y se supiera que estaba desarrollando una bomba atómica. ¿Habrían estado justificadas las potencias europeas al atacarlo para detener ese desarrollo? ¿Debería rechazarse a priori el ataque a la Alemania nazi para impedir que Hitler obtuviera un arma atómica, basándose en la noción de que todas las guerras ofensivas son per se inmorales? Tal vez. Pero me alegro de no ser yo quien tenga que tomar esas decisiones (lo cual, hay que admitirlo, es una evasiva bastante barata).
Como regla general, admiro a los pacifistas, especialmente cuando son como Desmond Doss, el médico de combate que se negó a portar un arma pero se convirtió en el primer objetor de conciencia en ser galardonado con la Medalla de Honor tras salvar él solo la vida de entre 75 y 100 soldados heridos bajo un intenso fuego durante la batalla de Okinawa. O cuando son como los habitantes del pueblo de Le Chambon en Francia, quienes conspiraron juntos durante la Segunda Guerra Mundial para esconder y salvar a miles de refugiados judíos que huían del Holocausto. Ellos también lo arriesgaron todo.
Lo que es más difícil de admirar son los pacifistas a quienes el autor Philip Hallie critica en un ensayo sobre Le Chambon: aquellos que «se mantienen las manos limpias» pero dejan que los poderosos tiranicen a los menos poderosos. «Con demasiada frecuencia he encontrado que las personas no violentas son demasiado pacientes», escribe Hallie, «pacientes con el asesinato de otros. Dejaban que su resistencia no violenta se prolongara una y otra vez mientras miles de víctimas de la violencia eran asesinadas cada día». Se convertían en «cómplices de los fuertes por su negativa a luchar» y por su silenciosa negativa a condenar. Eso no es tener hambre y sed de justicia con la disposición a sufrir por ella. Es decir lo justo para sentirse bien mientras no se hace nada por ensuciarse las manos. Uno puede permanecer «por encima de todo eso».
«Se podía obedecer la ética del no», escribe Hallie, «siendo silencioso, y fue la mayoría silenciosa en Alemania y en el mundo la que alimentó a los torturadores y a los asesinos con su silencio. Los asesinos y torturadores bebieron el silencio como vino, y los embriagó de poder».
¿Cuándo vamos a escuchar de las autoridades eclesiásticas y de otros deseosos de «paz» condenas serias y reiteradas a los torturadores en China, Rusia e Irán? ¿Qué hay del trato a personas como Jimmy Lai y otros en Hong Kong o el continuo intento de Rusia de borrar a Ucrania? Pensé que el lema era «No hay paz sin justicia». El simple hecho de evitar la guerra no es lo mismo que la paz. ¿Qué estamos dispuestos a sacrificar por la paz que viene con la justicia? ¿Precios del petróleo más altos? ¿Nuestras manos limpias? ¿Nada?
Echen un vistazo al mapa en este artículo del Wall Street Journal, «Cómo la marina de China está estrechando el cerco sobre Taiwán». Los destructores rodean la isla por todos lados de forma continua. Aviones militares chinos realizan salidas repetidas. Esta no es una postura «defensiva»; esto es una preparación para una invasión. Sería agradable escuchar algunas condenas a esos acontecimientos y no solo cuando los EE. UU. o Israel hacen algo para intentar contrarrestar a los tiranos.
No condenar los horrores de los torturadores, asesinos, tiranos y fanáticos religiosos porque podría causar malestar y agitación no me parece especialmente noble ni «cristiano». Solo me parece pusilánime.
Sobre el autor
Randall Smith ocupa la Cátedra de Teología J. Michael Miller en la Universidad de St. Thomas en Houston. Entre sus libros se encuentran Bonaventure’s Journey of the Soul into God: Context and Commentary, From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body, Aquinas, Bonaventure, and the Scholastic Culture of Medieval Paris: Preaching, Prologues, and Biblical Commentary, Reading the Sermons of Thomas Aquinas: A Beginner’s Guide. Su próximo libro, «Mapping Bonaventure’s Itinerarium: Context and Commentary», se publicará a través de Emmaus Press este verano.