Por Randall Smith
O próximo sínodo poderá ou não tratar da doutrina da Igreja sobre a «guerra justa». Por isso, permitam-me registrar o seguinte: não gosto da guerra. Dizer isso não representa um grande «perfil de coragem». Quero dizer, quem ama a guerra? Suponho que alguns tiranos sim. Mas isso levanta um problema. Se os tiranos buscam as guerras para assegurar suas posições de poder, o que devem fazer os demais que odeiam a guerra?
A Igreja tem defendido há muito tempo a legitimidade das guerras em defesa própria. No entanto, proclamações recentes de certos setores da Igreja parecem roçar o pacifismo, a postura de que toda guerra é má. Talvez isso simplesmente signifique que todas as guerras de agressão por parte de tiranos são más. Isso não seria um ensino novo nem especialmente preocupante. Seria uma mudança bem-vinda se conseguíssemos que os tiranos acatassem o princípio.
Mas ainda me pergunto sobre outras causas possíveis de guerra.
Assim, por exemplo, os Estados Unidos foram à guerra contra a Inglaterra em 1812 por uma série de razões, mas principalmente porque a Marinha britânica detinha os navios americanos no mar, registrava suas tripulações e «alistava à força» em navios britânicos qualquer um que não pudesse comprovar a cidadania americana. As tentativas de fuga eram castigadas com açoites severos ou até com a forca. Para expor o assunto de forma excessivamente simples: o governo dos EUA exigiu que cessasse esse sequestro de marinheiros americanos. Os britânicos recusaram. Sobreveio a guerra. Foi imoral ir à guerra para deter a escravidão britânica de marinheiros americanos? A guerra é má, mas também o era essencialmente sequestrar marinheiros americanos e obrigá-los a servir em navios britânicos.
Eis outro dilema. Digamos que Adolf Hitler não tivesse atacado a Polônia nem a França. Mas suponhamos agora que se soubesse que os nazistas estavam exterminando milhões de judeus. Isso justificaria um ataque ofensivo contra a Alemanha para deter a matança? Ou qualquer declaração ofensiva de guerra que não fosse em resposta a um ataque contra o próprio país seria «imoral»? Mais uma vez, não gosto da guerra, mas também quero estar ciente do que aqueles que perderam seus entes queridos no Holocausto provavelmente (e legitimamente) diriam se insistíssemos em que: «Não, ir à guerra para salvar milhões de judeus do extermínio não estaria justificado». Sério? Hitler marcha com seus exércitos rumo à Polônia, e o mundo vai à guerra. Mas se ele estivesse apenas matando judeus, não?
Um raciocínio desse tipo parece ter impedido que países «civilizados», como os EUA, «interviessem» quando os hutus em Ruanda estavam massacrando milhões de tutsis. Não nos atacaram, e não gostamos da guerra, então, embora não gostemos, realmente não há nada que possamos fazer.
Talvez isso seja verdade. Mas pelo menos desejaria uma discussão séria sobre os prós e os contras.
Eis outro dilema. Digamos que Hitler não tivesse atacado nenhum país da Europa (ainda), mas estivesse ameaçando, e soubesse-se que estava desenvolvendo uma bomba atômica. Teriam estado justificadas as potências europeias ao atacá-lo para deter esse desenvolvimento? Dever-se-ia rejeitar a priori o ataque à Alemanha nazista para impedir que Hitler obtivesse uma arma atômica, com base na noção de que todas as guerras ofensivas são per se imorais? Talvez. Mas fico feliz por não ser eu quem tenha que tomar essas decisões (o que, é preciso admitir, é uma evasiva bastante barata).
Como regra geral, admiro os pacifistas, especialmente quando são como Desmond Doss, o médico de combate que se recusou a portar uma arma, mas se tornou o primeiro objetor de consciência a ser agraciado com a Medalha de Honra após salvar sozinho a vida de entre 75 e 100 soldados feridos sob intenso fogo durante a batalha de Okinawa. Ou quando são como os habitantes da vila de Le Chambon, na França, que conspiraram juntos durante a Segunda Guerra Mundial para esconder e salvar milhares de refugiados judeus que fugiam do Holocausto. Eles também arriscaram tudo.
O que é mais difícil de admirar são os pacifistas que o autor Philip Hallie critica em um ensaio sobre Le Chambon: aqueles que «mantêm as mãos limpas», mas deixam que os poderosos tiranizem os menos poderosos. «Com muita frequência tenho constatado que as pessoas não violentas são demasiado pacientes», escreve Hallie, «pacientes com o assassinato de outros. Deixavam que sua resistência não violenta se prolongasse uma e outra vez enquanto milhares de vítimas da violência eram assassinadas todos os dias». Tornavam-se «cúmplices dos fortes por sua recusa em lutar» e por sua silenciosa recusa em condenar. Isso não é ter fome e sede de justiça com a disposição de sofrer por ela. É dizer o que é justo para se sentir bem enquanto não se faz nada para sujar as mãos. Pode-se permanecer «acima de tudo isso».
«Podia-se obedecer à ética do não», escreve Hallie, «sendo silencioso, e foi a maioria silenciosa na Alemanha e no mundo que alimentou os torturadores e os assassinos com seu silêncio. Os assassinos e torturadores beberam o silêncio como vinho, e isso os embriagou de poder».
Quando vamos ouvir das autoridades eclesiásticas e de outros desejosos de «paz» condenas sérias e reiteradas aos torturadores na China, Rússia e Irã? E quanto ao tratamento de pessoas como Jimmy Lai e outros em Hong Kong ou à contínua tentativa da Rússia de apagar a Ucrânia? Pensei que o lema era «Não há paz sem justiça». O simples fato de evitar a guerra não é o mesmo que a paz. O que estamos dispostos a sacrificar pela paz que vem com a justiça? Preços do petróleo mais altos? Nossas mãos limpas? Nada?
Dêem uma olhada no mapa neste artigo do Wall Street Journal, «Como a marinha da China está estreitando o cerco sobre Taiwan». Os destróieres cercam a ilha por todos os lados de forma contínua. Aviões militares chineses realizam saídas repetidas. Esta não é uma postura «defensiva»; isso é uma preparação para uma invasão. Seria bom ouvir algumas condenas a esses acontecimentos e não apenas quando os EUA ou Israel fazem algo para tentar contrapor os tiranos.
Não condenar os horrores dos torturadores, assassinos, tiranos e fanáticos religiosos porque poderia causar desconforto e agitação não me parece especialmente nobre nem «cristão». Apenas me parece pusilânime.
Sobre o autor
Randall Smith ocupa a Cátedra de Teologia J. Michael Miller na Universidade de St. Thomas em Houston. Entre seus livros encontram-se Bonaventure’s Journey of the Soul into God: Context and Commentary, From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body, Aquinas, Bonaventure, and the Scholastic Culture of Medieval Paris: Preaching, Prologues, and Biblical Commentary, Reading the Sermons of Thomas Aquinas: A Beginner’s Guide. Seu próximo livro, «Mapping Bonaventure’s Itinerarium: Context and Commentary», será publicado pela Emmaus Press neste verão.