Par Randall Smith
Le prochain synode pourrait ou non traiter de la doctrine de l’Église sur la « guerre juste ». Permettez-moi donc de préciser ce qui suit : je n’aime pas la guerre. Dire cela ne représente pas un grand « profil de courage ». Je veux dire, qui aime la guerre ? Je suppose que certains tyrans, oui. Mais cela pose un problème. Si les tyrans cherchent les guerres pour assurer leurs positions de pouvoir, que doivent faire les autres qui détestent la guerre ?
L’Église a longtemps défendu la légitimité des guerres de légitime défense. Cependant, des déclarations récentes de certains milieux de l’Église semblent frôler le pacifisme, la position selon laquelle toute guerre est mauvaise. Peut-être cela signifie-t-il simplement que toutes les guerres d’agression menées par des tyrans sont mauvaises. Ce ne serait pas un enseignement nouveau ni particulièrement inquiétant. Ce serait un changement bienvenu si nous parvenions à faire respecter ce principe par les tyrans.
Mais je m’interroge encore sur d’autres causes possibles de guerre.
Ainsi, par exemple, les États-Unis sont entrés en guerre contre l’Angleterre en 1812 pour une série de raisons, mais principalement parce que la marine britannique arraisonnait les navires américains en mer, inspectait leurs équipages et « enrôlait de force » sur les navires britanniques quiconque ne pouvait prouver sa citoyenneté américaine. Les tentatives d’évasion étaient punies par de sévères coups de fouet ou même par la potence. Pour exposer la question de manière excessivement simplifiée : le gouvernement des États-Unis exigeait que cessât cet enlèvement de marins américains. Les Britanniques refusèrent. La guerre s’ensuivit. Était-il immoral d’entrer en guerre pour mettre fin à l’esclavage britannique des marins américains ? La guerre est mauvaise, mais l’était aussi essentiellement le fait d’enlever des marins américains et de les contraindre à servir sur des navires britanniques.
Voici un autre dilemme. Supposons qu’Adolf Hitler n’ait attaqué ni la Pologne ni la France. Mais supposons maintenant qu’on ait su que les nazis exterminaient des millions de Juifs. Cela justifierait-il une attaque offensive contre l’Allemagne pour mettre fin au massacre ? Ou toute déclaration offensive de guerre qui ne serait pas une réponse à une attaque contre son propre pays serait-elle « immorale » ? Encore une fois, je n’aime pas la guerre, mais je veux aussi être conscient de ce que diraient probablement (et légitimement) ceux qui ont perdu des êtres chers dans l’Holocauste si nous insistions sur le fait que : « Non, entrer en guerre pour sauver des millions de Juifs de l’extermination ne serait pas justifié ». Vraiment ? Hitler marche avec ses armées vers la Pologne, et le monde entre en guerre. Mais s’il ne tuait que des Juifs, non ?
Un raisonnement de ce type semble avoir empêché des pays « civilisés », comme les États-Unis, d’« intervenir » lorsque les Hutus au Rwanda massacraient des millions de Tutsis. On ne nous a pas attaqués, et nous n’aimons pas la guerre, donc, même si cela ne nous plaît pas, il n’y a vraiment rien que nous puissions faire.
Peut-être est-ce vrai. Mais j’aimerais au moins un débat sérieux sur les pour et les contre.
Voici un autre carrefour. Supposons qu’Hitler n’ait attaqué aucun pays d’Europe (pas encore), mais qu’il menaçât, et qu’on sache qu’il développait une bombe atomique. Les puissances européennes auraient-elles été justifiées de l’attaquer pour arrêter ce développement ? Faut-il rejeter a priori l’attaque contre l’Allemagne nazie pour empêcher Hitler d’obtenir une arme atomique, sur la base de la notion selon laquelle toutes les guerres offensives sont per se immorales ? Peut-être. Mais je suis heureux de ne pas être celui qui doit prendre ces décisions (ce qui, il faut l’admettre, est une esquive assez facile).
En règle générale, j’admire les pacifistes, surtout lorsqu’ils sont comme Desmond Doss, le médecin de combat qui refusait de porter une arme mais devint le premier objecteur de conscience à recevoir la Médaille d’honneur après avoir sauvé seul la vie de 75 à 100 soldats blessés sous un feu intense pendant la bataille d’Okinawa. Ou lorsqu’ils sont comme les habitants du village de Le Chambon en France, qui conspirèrent ensemble pendant la Seconde Guerre mondiale pour cacher et sauver des milliers de réfugiés juifs fuyant l’Holocauste. Eux aussi risquèrent tout.
Ce qui est plus difficile à admirer, ce sont les pacifistes que l’auteur Philip Hallie critique dans un essai sur Le Chambon : ceux qui « gardent les mains propres » mais laissent les puissants tyranniser les moins puissants. « Trop souvent, j’ai constaté que les personnes non violentes sont trop patientes », écrit Hallie, « patientes face au meurtre d’autrui. Elles laissaient leur résistance non violente se prolonger encore et encore tandis que des milliers de victimes de la violence étaient tuées chaque jour ». Elles devenaient « complices des forts par leur refus de combattre » et par leur refus silencieux de condamner. Ce n’est pas avoir faim et soif de justice avec la disposition à souffrir pour elle. C’est dire ce qui est juste pour se sentir bien tout en ne faisant rien pour se salir les mains. On peut rester « au-dessus de tout cela ».
« On pouvait obéir à l’éthique du non », écrit Hallie, « en restant silencieux, et c’est la majorité silencieuse en Allemagne et dans le monde qui nourrissait les tortionnaires et les assassins par son silence. Les assassins et les tortionnaires buvaient le silence comme du vin, et cela les enivrait de pouvoir ».
Quand allons-nous entendre de la part des autorités ecclésiastiques et d’autres désireux de « paix » des condamnations sérieuses et répétées des tortionnaires en Chine, en Russie et en Iran ? Qu’en est-il du traitement de personnes comme Jimmy Lai et d’autres à Hong Kong ou de la tentative continue de la Russie d’effacer l’Ukraine ? Je pensais que le slogan était « Pas de paix sans justice ». Le simple fait d’éviter la guerre n’est pas la même chose que la paix. Que sommes-nous prêts à sacrifier pour la paix qui vient avec la justice ? Des prix du pétrole plus élevés ? Nos mains propres ? Rien ?
Jetez un coup d’œil à la carte dans cet article du Wall Street Journal, « Comment la marine chinoise resserre l’étau autour de Taïwan ». Les destroyers encerclent l’île de tous côtés de manière continue. Des avions militaires chinois effectuent des sorties répétées. Ce n’est pas une posture « défensive » ; c’est une préparation à une invasion. Il serait agréable d’entendre quelques condamnations de ces événements et pas seulement lorsque les États-Unis ou Israël font quelque chose pour tenter de contrer les tyrans.
Ne pas condamner les horreurs des tortionnaires, des assassins, des tyrans et des fanatiques religieux parce que cela pourrait causer du malaise et de l’agitation ne me semble pas particulièrement noble ni « chrétien ». Cela me semble seulement pusillanime.
À propos de l’auteur
Randall Smith occupe la chaire de théologie J. Michael Miller à l’Université St. Thomas à Houston. Parmi ses livres figurent Bonaventure’s Journey of the Soul into God: Context and Commentary, From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body, Aquinas, Bonaventure, and the Scholastic Culture of Medieval Paris: Preaching, Prologues, and Biblical Commentary, Reading the Sermons of Thomas Aquinas: A Beginner’s Guide. Son prochain livre, « Mapping Bonaventure’s Itinerarium: Context and Commentary », sera publié par Emmaus Press cet été.